egrupos.net - Mis Grupos: difusioncav: Mensajes

La enseñanza del Venerable Gato

Esta extraña narración está tomada de un libro antiguo sobre el arte del
sable, escrito probablemente por un Maestro del Siglo XVII, de la escuela
ittoryu. De inspiración taoísta y Zen, este ?cuento filosófico? contiene
lo esencial del secreto de las artes marciales.

      Shoken, un experto en el arte del sable, era importunado desde
hacía algunos
días por un ratón que se había instalado en su casa. Los mejores gatos de
los alrededores habían sido invitados a su casa, transformada en arena de
combate para la ocasión. Ante la sorpresa general, el final era siempre
el mismo: el cazador, aterrado por los ataques del ratón, terminaba por
huir maullando.
El experto, desesperado, decidió matar él mismo a la terrible bestia.
Armado con su sable, Shoken atacó. Pero el ratón, ágil como una centella,
esquivaba todos los golpes. Shoken reforzó sus embestidas pero el ratón
seguía siendo intocable. Bañado en sudor, casi sin aliento, el experto terminó
por renunciar. ¿Tendría  que dejar una parte de su casa a ese maldito ratón?

Esta idea le deprimía. Sin embargo, un día, oyó hablar de un gato que tenía
fama de ser el mejor cazador de ratones de toda la provincia...

Cuando Shoken vio al famoso gato, perdió todas las esperanzas ya que el
animal, que no era precisamente joven, tenía un aspecto lamentable. Pero
como no tenía nada que perder, dejó que el gato entrara en la habitación
en la que el ratón hacía estragos. El gato entró lentamente, con paso tranquilo,
como si no sucediera nada. Al verlo, el ratón quedó petrificado, visiblemente
aterrorizado. El gato se acercó a él con calma, lo atrapó sin esfuerzos
con su hocico y lo sacó de la habitación.
      Esa misma noche, todos los gatos que habían participado en la caza del
ratón se reunieron el la casa de Shoken. El Gran Gato, héroe del día, fue
respetuosamente invitado al lugar de honor. Uno de los gatos tomó la palabra:

- Estamos considerados los gatos más experimentaods del pueblo, pero ninguno
de nosotros ha logrado realizar lo que usted ha hecho con este terrible
ratón. Su maestría es verdaderamente extraordinaria. Ardemos de impaciencia
por conocer su secreto!!

El Venerable Gato respondió:
- Antes de intentar explicaros los principios del Gran Arte, la dirección
de la Vía, me gustaría oír lo que vosotros mismos habéis comprendido y cómo
os habéis entrenado.

Un gato negro se adelantó  y dijo:
- He nacido en una célebre familia de cazadores de ratones. Desde mi infancia
he sido entrenado en este arte. Soy capaz de dar saltos de más de dos metros,
soy capaz de escurrirme dentro de las ratoneras, en resumen, soy un experto
de todo tipo de acrobacias. Además, conozco un gran número de artimañas
y tengo más de una victoria en mi bolsillo. Estoy avergonzado de haber sido
vencido por este viejo ratón..

      El Gran Gato le explicó:
- Usted sólo ha aprendido la técnica. Usted sólo está preocupado de saber
cómo combinar su ataque. Los Maestros antiguos han inventado las técnicas
con el único fin de iniciarnos al método más apropiado para ejecutar el
trabajo. El método es naturalmente simple, y eficaz. Contiene todos los
aspectos esenciales del arte. La eficacia técnica no es la meta del arte.
No es más que un medio que debe estar en armonía con la Vía. Si la Vía es
olvidada, y la eficacia sobrevalorada, el arte del combate degenera y es
utilizado de cualquier manera. No olvide nunca esto.

      Un gato atigrado avanzó para dar su opinión:
      Según creo, lo más importante en el arte del combate es el ki,
la energía,
el espiritu. Durante mucho tiempo me he entrenado a desarrollarlo. Ahora
poseo el espiritu más poderoso, el que llena el Cielo y la Tierra. Mi ki
se impone al adversario y mi victoria está asegurada antes incluso de que
empiece el combate. Incluso puedo capturar un ratón corriendo por una viga:
sólo tengo que dirigir mi ki sobre él para que caiga. Pero con este misterioso
ratón, no había nada que hacer... Me ha superado totalmente.

      El Venerable Gato replicó:
      Usted es capaz de utilizar una gran parte de sus poderes psíquicos, pero
el simple hecho de tener conciencia de ello actúa en su contra. Oponer el
poder psíquico al adversario no es una solución, ya que corre el riesgo
de encontrar otro poder mucho más fuerte.
Dice que su espíritu llena el Cielo y la Tierra, pero se equivoca. No se
trata del espíritu sino de su sombra. No hay que confundir el psiquismo
con el espíritu. El verdadero espíritu es una oleada de energía inagotable
que fluye como un río mientras que la fuerza del suyo depende de ciertas
condiciones, parecido a los torrentes que sólo viven el tiempo de una tormenta.

Esta diferencia de origen implica una diferencia de resultados. Un ratón
arrinconado se muestra a menudo mucho más combativo que el gato que lo ataca.
Se encuentra al acecho y todo su ser encarna el espíritu de combate. Muy
pocos gatos pueden romper su resistencia.

      El gato gris tomó la palabra a su vez:
      Como Usted lo acaba de decir, un espíritu está siempre acompañado de su
sombra, y sea cual sea su fuerza, el enemigo puede aprovecharse de esta
sombra. Durante mucho tiempo me he entrenado en este sentido: no resistir
al adversario, si no por el contario, utilizar su fuerza para volverla a
él. Gracias a mi fluidez, ni siquiera los ratones más poderosos consiguen
alcanzarme. Pero este extrañó ratón no ha caído en la trampa de mi actitud
de no-resistencia.

      El Gato anciano respondió:
      Eso que Usted llama actitud de no-resistencia no está en armonía con la
Naturaleza. Se trata de una estratagema fabricada por su mente. La
no-resistencia
artificial necesista una voluntad psíquica que interfiere la calidad de
sus percepciones y bloquea la espontaneidad de sus movimientos. Hay que
despojarse de todas las coacciones mentales para dejar que la Naturaleza
se manifieste a fondo. Cuando la Naturaleza sigue su propio camino y actúa
a su modo en uno, no hay ya ninguna sombra, ninguna vacilación, ningún fallo
de los que pueda aprovecharse al adversario... A pesar de que sólo soy un
simple gato que no conoce muchas cosas de los asuntos humanos, permitidme
evocar el arte del sable para explicar algo más profundo.
      El arte del sable no consiste solamente en vencer al adversario. Es ante
todo un arte de ser conciente, en el momento crítico, de la causa de la
vida y de la muerte. Un samurai debe acordarse de esto y ejercerse a un
entrenamiento espiritual tanto como a la técnica del combate. Debe pues
intentar penetrar la causa de la vida y de la muerte. Cuando se alcanza
este nivel de la existencia, se está libre de todo pensamiento egoísta,
no se alimenta ninguna emoción negativa, no se calcula ni se delibera. El
espìritu no resiste, está en armonía con todo lo que lo rodea.
      Cuando halláis llegado al estado de ?no-deseo?, el espíritu,
que por naturaleza
es informe, no contiene ningún objeto. El ki, la energía espiritual, se
expande entonces sin bloqueos, de manera equilibrada. Si por el contrario,
un objeto la atrae, la energía se mueve y fluye en una sola dirección mientras
que en la otra dirección falta. Allí donde hay demasiado, desborda y no
puede ser controlada. Allí donde falta, no es suficientemente alimentada
y se encoge. En ambos casos os encontráis en la imposibilidad de enfrentaros
a situaciones que están continuamente cambiando. Pero allí donde prevalece
el ?no-deseo? el espíritu no es impulsado en una sola dirección, si no que
trasciende a la vez sujeto y objeto.

      Shoken planteó entonces esta pregunta:
      ¿Qué se debe entender por ?trascender el sujeto y el objeto??

      El Venerable Gato respondió:
      El enemigo existe porque hay un ?yo?. Cuando no hay ?yo?, no hay enemigo.
Si a cada cosa le adosáis una palabra, una etiqueta, si la encerráis en
una forma fija y artificial, parecen que existen en oposición. El macho
se opone a la hembra, el fuego al agua. Pero cuando no se manifiesta ningún
juicio en vuestra mente, ningún conflicto ni oposición puede aparecer. No
hay entonces ni ?yo?, ni enemigo. Una  vez superada la mente, se saborea
un estado de absoluto ?no-hacer?, se está en serena armonía con el universo,
se es uno con él. En ese momento no se hace ninguna elección entre verdadero
o falso, entre agradable o desagradable. Se es libre del mundo dualista
fabricado por vuestra mente. Pero cuando un minúsculo grano de polvo entra
en el ojo, ya no podemos mantenerlo abierto. El espíritu es parecido  al
ojo. Pierde su poder desde el momento en el que un objeto entra en él.
      Esto es todo lo que puedo explicaros. Vosotros debéis
experimentar su veracidad.
La verdadera comprensión se sitúa más allá de cualquier enseñanza escrita.
Es necesaria una transmisión especial de hombre a hombre, pero de todas
maneras es uno mismo quien debe alcanzar la verdad. Enseñar no es muy difícil,
oír tampoco, pero ser conciente de lo que está en vosotros es realmente
difícil. El ?satori?, el despertar, no es nada más ni nada menos que el
hecho de ver en el interior de sí mismo. El satori es el fin de un sueño.
El despertar, la realización de sí mismo, y ver en el interior de su propio
ser no son más que sinónimos...

Tomado del Libro ?El Blanco Invisible?
Colección Visión Zen
Editorial TEOREMA S.A.
Barcelona, España.

*
*
*
**************************************************
* Remite:    ----- Nelson Guizzo -----
* E-Mail 1:   nelson22@adinet.com.uy
* E-Mail 2:  contacto.av@adinet.com.uy
* Hotmail:   ng0022@hotmail.com
* Yahoo:     ng000022@yahoo.com.ar
* Celular:
*            ---Contacto Agua Vital---
* Website:   http://www.aguavital.tk
*             webs.montevideo.com.uy/aguavital
* Montevideo,Rep. Oriental del URUGUAY
**************************************************