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Asunto:(cav) MANDALA SIGNIFICA CÍRCULO
Fecha:Miercoles, 3 de Febrero, 2010  00:34:19 (-0300)
Autor:RainmakerCav <nelson22 @.....com>


Símbolo y energía

 

Comencemos por dar una definición del símbolo desde el punto de vista de la energía psíquica: decimos entonces que el símbolo es energía transformada.

 

 La energía en su fuente es inespecífica, necesitamos especificarla para poder darle cauce y esto lo hacemos a través de los símbolos. El hombre es el único animal que tiene un exceso de energía, que siempre esta sobrando, es energía para algo, por eso nos motiva a hacer cosas que van más allá de la supervivencia. El hombre se convierte así en fabricante de símbolos. Por esa razón decimos que un símbolo es una producción humana que no sirve para nada, es inútil, podemos sobrevivir sin él, pero difícilmente viviremos en profundidad sin él.

 

Si a esta energía que tiende a seguir su camino natural le ponemos alguna barrera, no la detendremos, sino que la haremos buscar caminos alternativos, uno de esos caminos es el proceso de simbolización.

 

Por eso el lenguaje simbólico siempre nos habla de una realidad implícita. Por Ej., ver la enfermedad como símbolo nos permite discernir un lenguaje a través del cual la persona nos indica un conflicto interior que no puede ser verbalizado o sentido emocionalmente de manera natural.

 

El símbolo es una maquina psicológica que transforma energía, o sea que le da forma trascendente a lo amorfo. De allí que nos diga Jung:

 

“El símbolo se explica a sí mismo,                        pero nunca terminamos de conocerlo.”

 

Con esto último se nos quiere recordar que el símbolo siempre es grávido de significaciones, es multifacético, imposible de agotar y eso es lo que lo mantiene vivo. Cuando un símbolo se unilateraliza se transforma en signo, de allí que nunca podamos interpretar un sueño o una obra de arte, o un cuento de hadas o un brote sicótico de una única manera o de una manera lineal. De allí que un símbolo pueda significar una cosa y también su opuesto más negativo. Esta es la manera de funcionar del lenguaje simbólico, un ámbito en donde además, se transgrede la ley de causa y efecto.

 

Arquetipos y el símbolo del Mandala



Vayamos ahora al símbolo del Mandala.

 

La Palabra proveniente del sánscrito y significa círculo. Utilizada por Jung, define una de las formas simbólicas con la que se manifiesta el arquetipo del Sí Mismo, también conocido como Self o como Yo Profundo.

Cuando hablamos de arquetipo (Arjé: primera y topón: huella), nos referimos a un aspecto primordial e instintivo de la  energía síquica, o libido, que equilibra y condiciona toda la actividad  personal.

El yo profundo, es definido por C. G. Jung como el Arquetipo central del inconsciente colectivo, el arquetipo de la jerarquía, la totalidad del hombre.

Representa el fin último del proceso de individuación.

 

En palabras del propio Jung:

 

                            El Sí-mismo es una magnitud antepuesta al «Yo consciente». Comprende no sólo la «psique consciente», sino también la «inconsciente», y por ello es, por así decirlo, una personalidad que «también» somos... No existe posibilidad alguna de alcanzar también una «consciencia» aproximativa del Sí-mismo, pues por más que queramos hacerlo consciente siempre existirá una cantidad indeterminada e indeterminable de «inconsciente» que pertenece a la totalidad del Sí-mismo.

El Sí-mismo es no sólo el «centro», sino también aquel ámbito que encierra la «consciencia» y el «inconsciente»; es el centro de esta «totalidad» como el «Yo» es «el centro de la consciencia».

El Sí-mismo es también «la meta de la vida», pues es la expresión más completa de la combinación del destino que se llama individuo.

 

 

Podríamos dar una doble definición al concepto de Sí-mismo:

Es la Imagen arquetípica de la totalidad, vivenciada como poder transpersonal que confiere sentido a la vida.

Teóricamente es el centro y la totalidad de la psique, vivenciado como aquello que gobierna al individuo y hacia lo que se dirige inconscientemente.

Es tambien el Principio de coherencia, estructura y organización que rige el equilibrio y la integración de los contenidos psicológicos.

 

El sí-mismo bajo la forma del Mandala expresa  la totalidad del ser, es abarcativo del todo y del fragmento, del centro y del contorno. De allí que suele identificárselo con el símbolo de la divinidad.

 

El Mandala es un círculo sagrado porque es utilizado como una forma contenedora y totalizadora. En ella se manifiestan los opuestos en forma  complementada, esto se ve claramente en el símbolo que representa el camino del Taoísmo, donde dos semicírculos con forma de pez se entrelazan. Uno es negro y el otro blanco pero cada uno de ellos contiene  un círculo del color opuesto para indicar que cada parte lleva en sí el germen que le permitirá transformarse en el contrario.


 Es interesante la definición que del Mandala nos da Sri Aurobindo:

 

         

            “Un espacio de sol, donde todo, para siempre, jamás se conoce.”

 

 

 

Otra característica que encontraremos en los Mandalas es el movimiento. Así, los veremos girando hacia la izquierda o la derecha, o pulsando con los latidos del corazón que son a la vez los latidos del universo.

 

Estos movimientos representan claramente los cuatro movimientos de la energía psíquica, la extroversión, la introversión, la focalización y la amplificación.

 

Cada Mandala es como la foto instantánea de un continuo energético que fluye con una dialéctica propia de la estructura dramática, es por eso también que nuestros sueños se desarrollan como narraciones.

 
La estructura dramática implica una situación, la aparición de un conflicto (Los opuestos que interactúan) y una resolución. Según cual sea el momento que  nuestros Mandala retraten, nos darán una impresión de mayor estabilidad o mayor movimiento.

 

Las formas clásicas de Mandala más conocidas son las que involucran los símbolos del centro, el círculo, el cuadrado (la cuadratura del círculo) y la cruz (El cruce de caminos). Estas cuatro estructuras básicas se manifiestan en infinitas combinaciones más o menos figurativas. 

 

El centro, llamado también semilla (Sanscrito: bindu) es el único símbolo que no puede ser evitado, y aparece siempre de manera más o menos explícita.

 

El centro habla de nuestro sentido de origen y pertenencia. Es también el referente al cual siempre podemos volver. Por eso es el lugar que revela y afirma más claramente nuestro sentido de identidad, ya sea personal o universal.

 

La cruz equivale a la encrucijada, el mundo de elecciones, que todo el tiempo pulsa en el interior de la persona.
 
Sus ejes representan el mundo trascendental en el que el inconciente crece hacia la conciencia (eje vertical).
 

Y el mundo relacional en donde se manifiesta el pasado y el futuro, las polaridades, las relaciones entre lo femenino y lo masculino, etc. (Eje horizontal.)

                             

   El Mandala, o patrón circular aflora en todas las culturas y en todos los tiempos. Vemos los Yantras en el oriente budista o los rosetones góticos en la Europa medieval. La flor de loto en el hinduismo o las custodias  de la Eucaristía en los rituales cristianos.

 
También encontramos las danzas circulares o los ritmos letánicos y acompasados que sirven como medios para encontrar estados de conciencia alterados entre los chamanes o los derviches.

 

Todas estas manifestaciones arquetípicas han acompañado siempre a la humanidad. La contemplación de estas estructuras, han sido siempre fuente de equilibrio y de alineación interior.             

 

 

La experiencia de Carl G. Jung                                      

 

 C.G. Jung, estudió este y otros arquetipos y con la experiencia y la teoría puso de relieve el poder regulador del inconsciente que se manifiesta a través de las formas arquetípicas.

 

                                     Los comienzos de sus observaciones sobre este arquetipo del Yo más profundo, son muy simples: a los cuarenta años, y habiendo abandonado una cátedra universitaria que le daba dignidad pero le quitaba libertad y lo obligaba a una vida rutinaria, comenzó a poner más atención a su vida interior y a desarrollar temas que ya había observado en sus pacientes, pero esta vez lo hizo a partir de su propio inconsciente, así paso que

 

 “…dibujaba cada mañana en un cuaderno, un pequeño motivo circular que parecía corresponder a mi situación interna del momento, un día recibí una carta de un colega que me perturbó y me dejó con una sensación de animosidad todo el día, al día siguiente dibujé un círculo cuyos bordes no se cerraban, estaba roto y daba la sensación de estar lastimado…

 

 

 

 Años más tarde, tuvo un sueño en el que con varios personajes desconocidos caminaba por una ciudad nocturna y también desconocida. La ciudad estaba trazada como un cuadrado y en su centro había una plaza con una laguna circular. A su vez, en el centro de la laguna, en una isla también circular había un árbol de magnolias rojas en flor. El árbol irradiaba luz y trasmitía paz y serenidad. Los acompañantes de Jung en el sueño comentaron entre sí que no entendían por qué alguien elegiría un sitio así para vivir. Pero Jung entendió dentro del sueño, que ese era el mejor lugar para quedarse.

La visión del árbol en medio de la oscuridad, al que todos los caminos convergen, dio más sustancia a su teoría de que el patrón de desarrollo espiritual y psíquico no es lineal ni ordenado sino que se trata más bien de un continuo retorno al centro de la psique, a este centro lo llamó Self o Sí mismo:

 

 “el Self o Sí mismo es como la mónada que soy y que es mi mundo. El Mandala representa esa mónada y se corresponde con la naturaleza microcósmica de la psique.”

 

El círculo como arquetipo, nos mueve a un encuentro 
con los estratos más hondos de la existencia humana.
 
Se trata de una de las puertas que nos conducen
de vuelta a nosotros mismos.
 
Por eso han sido llamados
las Puertas del Alma.

 


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