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Asunto:(cav) Alquimia Andaluza * WebIslam
Fecha:Lunes, 9 de Enero, 2012  05:27:23 (-0300)
Autor:RainmakerCav <nelson22 @.....com>


El largo silencio de la alquimia andalusí

¿Por qué los eruditos de la civilización andalusí no han sabido leer entre líneas que aquellos sabios participaban de una visión hermética del mundo que les hermanaba más allá de su credo islámico?

09/01/2012 - Autor: Ángel Alcalá Malavé
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El legado científico de los alquimistas andalusíes
El legado científico de los alquimistas andalusíes

Cuando el amante de la cultura andalusí quería indagar en los misterios de la filosofía hermética durante los ocho siglos de la permanencia de ésta en la Península Ibérica, se encontraba con apenas seis o siete alquimistas mencionados por los eruditos arabistas, y sin que aún se hubiera profundizado en el alcance de sus obras en particular, y del Arte Real y Ciencia Sagrada en general. En efecto, materia tan compleja y por esencia hermética como la alquimia, se escurría por entre los vericuetos de las letras de los manuscritos de aquellos antepasados que con tanto amor legaron a la Humanidad las joyas más preclaras de su tiempo, y durante cinco siglos han permancecido sus guiños tan apagados como el leve parpadeo de las estrellas en las noches de luna nueva.

Se aceptaba que el famoso y controvertido "Gayat al hakim", el célebre "Picatrix" cuya autoría a mi juicio recae sobre los enigmáticos hombros de Maslama al Mayriti, constituía el primer tratado de alquimia escrito en al-Ándalus, y por supuesto, se citaban como muy posibles influencias los grandes libros de sabiduría llegados desde el Oriente a las tierras de la España andalusí. Pues en efecto, ya desde tiempos de Abderrahmán II (822-850) se sentaron las bases de un esplendor cultural que florecería un siglo más tarde, bajo el califato de Abderrahmán III, y que continuaría iluminando a los hombres de uno y otro lado de la Marca hasta los últimos suspiros del Reino de Granada. De entre esos libros, qué duda cabe, se hallaban los tres más citados y estudiados desde la Antigüedad: los "Elementos" de Euclides, las obras de Ptolomeo -"Planisferio", "Almagesto", y su menos estudiada "Hipótesis de los planetas"-, y la que acabaría siendo la materia médica más traducida del mundo: el "Dioscórides".

Sin embargo, el estudioso del Arte Real y Ciencia Sagrada -como de hecho se denominó a la alquimia desde tiempos helénicos- que además era amante de al-Andalus, advertía que en las páginas de estos libros citados parpadeaban los guiños herméticos para el que tuviera los ojos y oídos abiertos con la misma evidencia que esa bóveda celeste cuajada de perlas nos muestra su perfecta geometría desde el atardecer a la madrugada.

¿Por qué motivo los traductores de árabe no advertían la cosmovisión sagrada que irrigó la cultura andalusí por encima del río fenomenológico de las apariencias? ¿Por qué motivo los eruditos y arabistas de la civilización andalusí no han sabido leer entre líneas que aquellos sabios participaban de una visión hermética del mundo que les hermanaba más allá de su credo islámico? ¿Por qué motivo el judío Maimónides -y alquimista- defendía muchas de las tesis -astronómicas, filosóficas o médicas- de su hermano en el arte alquímico Ibn Bayya, llamado Avempace por los latinos (y como éste, muchos ejemplos más)? ¿Qué causa o conjunto de causas han propiciado que hasta la reciente aparición del ensayo "Origen alquímico de la homeopatía y terapia floral: de Egipto a Platón, de al-Ándalus a Edward Bach" (editorial Bubok) no se haya advertido que en al-Ándalus floreció toda una escuela médica-hermética que comulgaría con la cosmovisión alquímica del hombre, el mundo y el universo, y que fue llamada alquimia verde o alquimia de las plantas medicinales, madre de la actual homeopatía y terapia floral? Paracelso, Hahnemann y Edward Bach, hoy tan admirados, bebieron de ella: de los pechos de la alquimia andalusí.

A mi entender, son varias las causas que han confluido como ríos, ríos que han impedido ver la fuente inicial de la que manaban todos ellos.

Causas

En primer lugar, tras la quema de la Biblioteca de Granada por parte del fanático Cardenal Cisneros -lo cual no fue óbice para que robara cuatrocientos manuscritos de artes mágicas y herméticas, posteriormente sustraídos por el rey Felipe II para su biblioteca secreta de El Escorial-, se pretende que ardan en las llamas del olvido los siglos de esplendor cultural que al-Ándalus había regalado a la oscura Europa medieval. Sin ese aporte andalusí, no se entendería ni siquiera el mismo Re-nacimiento, pues en efecto, toda la cultura clásica grecorromana había sido digerida, transmitida, debatida y ampliada en la España andalusí, y posteriormente fagocitada por los sabios europeos.

Pero ya desde el siglo XVI, la visión unicista de España como nación donde imperaba una sola lengua y religión, habíase logrado implantar en las mentes españolas, como una especie de virus miope que impedía visualizar la riqueza diversa de ese complejo poliedro que es España.

Las consecuencias de este absurdo sinsentido se han arrastrado hasta el día de hoy, cuando las autonomías llamadas "históricas" continúan reivindicando desde el victimismo un olvido secular. Y de entre los prejuicios que consiguieron sembrar y florecer como mala hierba en la población española, sin duda uno de los más perniciosos constituyó el odio "al moro", como representante de una religión y cultura "inferiores" que habíanse apoderado durante ocho siglos de las "esencias patrias". Hasta hace 3o años, historiadores como Claudio Sánchez Albornoz y otros seguían manteniendo esta visión católica de lo español, olvidando que al-Ándalus fue tan española como los reinos cristianos del norte, y que a diferencia de éstos, en su suelo irrigó una cultura floreciente que fue faro de sabiduría de todo el orbe conocido, incluida la propia Europa.

Mas la inercia que este pensamiento ha tenido en el inconsciente colectivo español por la fuerza de la enseñanza eclesiástica y su visión monolítica aún ha perdurado hasta nuestros días. Y negamos el reconocimiento a esa cultura andalusí por el mero hecho de que practicaran la religión musulmana en su mayor parte.

Y en segundo lugar, existe otra causa poderosa que ha cegado la visión occidental en los árboles sin permitirles ver el bosque como un conjunto. ¿Cuál? Pues precisamente ésa: que desde Descartes -y aún antes- hemos perdido ya la visión unitaria del mundo, tan inseparable de la cosmovisión alquímica, y en lugar de contemplar las obras de nuestros antepasados y los hombres que ellos admiraron -los sabios griegos- desde los ojos con que ellos escribieron, anteponemos como orejeras nuestra propia visión ya desacralizada del mundo -y descentralizada, desunificada- independientemente de que cada cual practique una religión determinada. Expliquemos este punto con mayor profundidad.

Los sabios andalusíes erigieron el ideal griego del sabio, y hacia él tendieron del mismo modo que el imitador imita a un mito, por no salirnos del contexto platónico. Y todos esos sabios helenos, contemplaron al hombre y al Saber como una unidad, un tronco en el que crecían las ramas, ramas que aparentemente nada tendrían que ver unas con otras, según la mirada occidental actual. Pero que aquellos sabios helenos o andalusíes supieron que no podían explicarse la una sin la otra. ¿Acaso no fueron Platón y Aristóteles grandes médicos -desde el paradigma alquímico, hoy llamado homeopático-, y botánicos, y astrónomos, y matemáticos, además de pilares filosóficos? Lo mismo sucedió en al-Ándalus, donde entre la clase culta se cultivaba la astronomía -entonces inseparable de la astrología, como dos caras de una misma moneda- como un signo de distinción frente al vulgo. Y ésta era inexplicable sin la matemática (¿no creó el gran Maslama al Mayriti una Escuela de Astronomía y Matemática en Madrid?), y la medicina sin la astronomía y la botánica, y la botánica sin la teoría de los grados de Alkindi, y ésta sin la teoría humoral de Hipócrates, quien por cierto, fue el primero en manifestar que él prefería curar con lo símil, no con los opuestos, con lo cual evidenciaba seguir un criterio homeopático de la medicina, que entonces se llamó alquimia.

La práctica totalidad de los arabistas españoles o europeos o incluso musulmanes, han olvidado ya esta premisa, sin la cual no puede entenderse el mundo andalusí, donde la cosmovisión alquímica irrigó las mentes de casi todos sus sabios -más de cien he consignado en el libro-, y explica por tanto su esplendor desde esos parámetros.

Sucedió que entonces fue el Islám quien portó la llama del hermetismo, y desde la perspectiva europea y católica -que no cristiana en el sentido estricto- llevamos siglos depreciando lo que ignoramos: qué fue el Islam en sus orígenes, y qué ha sido siempre la filosofía hermética, tan en boga en Europa desde que la escuela teosófica de Blavatsky, o la antroposófica de Rudolf Steiner, avanzaran a los europeos de su época una mirada tan antigua como el mundo, y que en la España andalusí brilló con el mismo resplandor que las estrellas en las noches de luna llena.

Los eruditos de al-Ándalus sostienen que en nuestro suelo existían tres formas de curar: la medicina monástica -que sobrevivió hasta el siglo X-, la llamada Medicina del Profeta -conjunto de hádices donde el profeta Muhammed habla de medicina, pues después de la religión es la materia más tratada en el Sagrado y Noble Corán-, y finalmente la teoría humoral helénica. Aquí existieron dos escuelas: la que curaba con lo opuesto, el "tabib", tal y como hoy practica la medicina convencional; y la que curaba con lo igual, el "hakim", que suelen traducir como sabio.

Mas he aquí que el primer hombre en llamar así a los alquimistas fue el más grande alquimista de todos los tiempos: Yabir Ibn Hayyán, aquel que sería traducido como Geber por los latinos. Y aquellos de entre los andalusíes que así llamaban a sus congéneres -como por ejemplo Ibn Yulyul y en su "Libro de las categorías de los médicos y los sabios", o Ibn al Jatib en su "Ihata"-, lo hicieron plenamente conscientes de estar nombrando a hermanos en el Arte. Mas también ellos tuvieron que soportar los rigores de una visión ultraortodoxa de la religión, y sus guiños sólo pudieron advertirlos, hoy como ayer, quienes tuvieron los ojos y oídos abiertos por una visión sagrada y unitaria del hombre y el universo.











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