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Bajo la Influencia de la Gracia
Osho
Tú existes en el mundo como un cuerpo; existes en este mundo
encarnad
o.
Si tu cuerpo está enfermo, ¿cómo puedes tú ser saludable? Si tu
c
uerpo está
envenenado tú estás envenenado. Si tu cuerpo carga demasiadas
toxinas
y está
demasiado agobiado, tú no puedes ser luz; tú no puedes tener alas.
En
tonces,
ahora tienes que trabajar en tu cuerpo y su pureza.
Hay alimentos que te hacen estar más arraigados a la tierra; hay
alimen
tos que
te hacen ir más al cielo. Hay una forma de vivir donde estás más
ba
jo la
influencia de la gravedad; hay formas de vivir que te hacen estar más
disponibles al fenómeno opuesto…de levitación.
Existen dos leyes: una es la gravedad, otra es la gracia. La gravedad te
empuja hacia abajo; la gracia te empuja hacia arriba. La ciencia sólo
c
onoce
la gravedad; el yoga también conoce la gracia. El yoga parece ser
más
científico que la misma ciencia con respecto a este tema debido a que
c
ada ley
debe tener un opuesto. Si la tierra te empuja hacia abajo debe haber
algo
que
te está empujando hacia arriba también; de otra forma, la tierra te
h
abría
empujado, te habría empujado completamente hacia adentro. Habrías
desaparecido.
Tú existes en la superficie de la tierra. Eso significa que existe un
equilibrio entre la ley que te empuja hacia abajo y la ley que te empuja
hacia
arriba. De otra forma, habrías sido destruido por la tierra hace mucho
tiempo.
Habrías retrocedido al útero de la tierra y desaparecido. Pero tú
e
xistes.
Existe un equilibrio entre los opuestos y cada ley es posible sólo si
e
xiste
el otro, el opuesto. El nombre de la ley opuesta esgracia. Puedes haber
sentido a veces, sin saberlo, un día en la mañana, repentinamente,
qu
e tú te
sientes liviano…como si pudieras volar. Caminas en la tierra pero tus
p
ies no
están tocando la tierra - no tienes peso, eres como una pluma. Y
alguno
s días
estás tan pesado, tan agobiado, que incluso no puedes caminar.
¿Qué
está
sucediendo? Entonces, tienes que analizar todo tu estilo de vida.
Algo te ayuda a ser liviano y algo te ayuda a ser pesado. Todo lo que te
hace
pesado es impuro y todo lo que te hace liviano es puro. La pureza no
tien
e
peso; la impureza es pesada y llena de agobio. Un hombre saludable se
sie
nte
liviano, sin peso; un hombre no saludable se siente demasiado agobiado
po
r la
tierra, demasiado empujado hacia abajo. Un hombre saludable no camina;
co
rre,
realmente. Incluso si un hombre no saludable se sienta, no está
sentado
, está
durmiendo.
El yoga sabe tres palabras, tres gunas: sattva, rajas Sattvaes pureza;
ra
jas
es energía; tamas es pesadez, oscuridad. Lo que comes hace tu cuerpo
y,
en
cierto sentido, te hace a ti. Si comes carne serás más pesado. Si
só
lo vives
de leche y frutas te sentirás liviano. ¿Has observado a veces
estando
en ayuno
cómo te sientes tan liviano, como si todo el peso del cuerpo haya
desaparecido? Si te paras en una balanza, te mostrará tu peso, pero
tú
no lo
sentirás. ¿Qué ha sucedido? El cuerpo no tiene nada que digerir;
el
cuerpo
está libre de la rutina diaria. La energía está fluyendo, la
energí
a no tiene
que hacer ningún trabajo - es una fiesta para el cuerpo. Tú te
siente
s
relajado; te sientes hermoso.
Uno tiene que observar su comida. Cualquier cosa que comas, no es un
asun
to
común y corriente. Debes tener cuidado porque tú cuerpo está
consti
tuido de
cualquier cosa que hayas comido en el pasado. Cada día lo estás
const
ituyendo
con cualquier cosa que estés comiendo. Comer menos o más, o sólo
en
forma
correcta, también hace mucha diferencia. Puedes ser un comedor
obsesivo
-
puedes comer demasiado de lo que no necesitas - entonces estarás muy,
m
uy
lento, muy pesado. Puedes comer justo la cantidad correcta: te
sentirás
más
feliz, no agobiado por el peso - la energía está fluyendo, no está
bloqueada.
Alguien que va a volar hacia el mundo interior, está intentando
alcanza
r el
centro interior, necesitarás no tener peso; de otra forma el viaje no
p
uede
ser completo. Si eres flojo no serás capaz de ingresar al centro de tu
interior. ¿Quién caminará hasta ese centro interior?
Sé cuidadoso con lo que comes, sé cuidadoso con lo que bebes. Sé
cu
idadoso de
cómo mantienes y cuidas tu cuerpo. Las cosas pequeñas importan. Para
un hombre
simple, estas cosas no importan porque no va a ninguna parte. Una vez
que
comienzas el camino, todo importa.
Si estás tomando un baño todos los días o no - importa.
Ordinariame
nte, no
tiene importancia. Trabajar en el mercado, en la tienda, no tiene
importa
ncia
si has tomado un buen baño o no. De hecho, si has estado tomando un
bue
n baño
todos los días puede ser una perturbación en tu mercado. Puedes
senti
rte tan
liviano que ser astuto sería difícil; puedes sentirte tan fresco que
engañar
puede ser difícil. Tú puedes sentirte tan virgen, inocente, que
explo
tar puede
casi llega a ser imposible. Estar sucio puede ser una ayuda en el
mercado
,
pero no en el templo. En el templo tienes que estar tan fresco como las
g
otas
de rocío, tan limpio como las flores; sólo entonces puedes ingresar
a
l
santuario. En el templo, donde dejas los zapatos, dejas todo el mundo y
t
odas
las cargas de él. No las entres.
El baño es uno de los fenómenos más hermosos - muy simple, pero si
comienzas a
disfrutarlo, llega a ser una meditación para el cuerpo. Simplemente
sen
tarse
debajo de la ducha y disfrutarlo, balancéandose o tarareando una
canció
n o
pronunciando un mantra - entonces, llega tener el doble de fuerza. Si
est
ás
sentado debajo de la ducha y pronunciando "aum" y el agua cae en tu
cuerp
o y
el aum cae en tu mente, estás tomando una ducha doble: el cuerpo
está
siendo
purificado por el agua, pertenece al mundo de los elementos y tu mente
es
tá
siendo purificada por el mantra aum. Después de este baño te
sentirá
s listo
para orar, querrás orar. Después de este baño y el mantra te
sentir
ás
totalmente diferente; tendrás una cualidad y un aroma diferentes a tu
alrededor.
Shauch, pureza. Significa pureza con respecto a la comida. pureza. Con
respecto al cuerpo, pureza con respecto a la mente - tres capas de
pureza
s. Y
la cuarta, que es tu ser, no necesita pureza porque no puede ser impuro.
Tu
centro más interno siempre es puro, siempre es virgen, pero ese centro
más
interno se cubre de otras cosas que pueden llegar a ser impuros, que
pued
en
llegar a ser impuros todos los días. Usas tu cuerpo todos los días;
s
e junta
el polvo. Usas tu mente todos los días; se juntan los pensamientos.
Los
pensamientos son como el polvo. Viviendo en el mundo, ¿cómo puedes
vi
vir sin
pensamientos? Tienes que pensar. El cuerpo junta polvo, se convierte en
suciedad; la mente junta pensamientos y se convierten en suciedad. Ambos
necesitan un buen baño de limpieza. Debe llegar a ser parte de tu
estil
o. No
debe ser tomado como una ley; debe ser sólo una forma de vivir
hermosam
ente.
Y si te sientes puro entonces se abren inmediatamente otras
posibilidades
porque todo está vinculado a todo; es una cadena. Y si quieres cambiar
la vida
siempre comienza desde el comienzo.
Extracto de: Yoga: The Alpha and Omega
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