| | Asunto: | [redluzargentina] Qué significa ser Samurai- B oletín de la Fundacion Claves | | Fecha: | Viernes, 9 de Junio, 2006 13:17:51 (-0300) | | Autor: | Alicia Y Amira Contursi y Manzur <alicia.amira @.....com>
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From: fclaves <fclaves@infovia.com.ar>
To: "Ariel (SAENZ)" <ndh@ndh.com.ar>
Date: Wed, 07 Jun 2006 11:30:17 -0300
Subject: Fw: Fundacion Claves - Boletin 3 -10-06-06
*Fundacion Claves*
Seminarios de crecimiento personal y profesional
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* Hola ...*
*Ser un guerrero es ...**Deber y lealtad, justicia y moralidad, sinceridad,
cortesía, compasión, coraje y honor ¿son atributos válidos en las
organizaciones hoy? *
*El filme de Tom Cruise " El Ultimo Samurai" motiva a reflexionar sobre
la
s
implicancias de estos valores y de su presencia en la conducta de nuestras
organizaciones.
*Es ampliamente aceptado que en esta economía global y caótica, exige
u
n
mayor nivel de conocimiento y de educación técnica. No es tan obvio, en
cambio que demanda un mayor nivel de responsabilidad, compromiso y
autoestima.
El desafío es desarrollar organizaciones que aprendan por medio de la
transformación de las personas que la integran.
Desarrollar valores como la responsabilidad, honestidad, integridad,
humildad, compromiso y respeto. Estos valores no pueden implantarse por
orden de algún superior, solopueden generarse desde la transformación
e
n el
"ser" de las personas.
Si los miembros de una organización hablan con honestidad, se comprometen
con integridad, escuchan con curiosidad y respeto, colaboran con
generosidad, aceptan el mundo con ecuanimidad y se proyectan al futuro con
entusiasmo; genera un campo de fuerzas, que transforma permanentemente sus
conductas y sus interacciones, sino la de aquellos que entran en contacto
con ellos.
Muchos de los problemas que hoy enfrentamos son problemas humanos. Sin
embargo, casi toda la formación que recibimos es técnica.
*
**Que significa ser Samurai "El que sirve"
*
Bushido, "El Camino del Guerrero", ha llegado a ser conocido como el
códi
go
Samurai, pero es más que eso. El nombre dado no es "el código" o "la
le
y"
del guerero, sino mejor, "el Camino." No es simplemente una lista de reglas
a las cuales un guerrero se debe apegar a cambio de su título, sino un
conjunto de principios que preparan a un hombre o a una mujer para pelear
sin perder su humanidad, y para dirigir y comandar sin perder el contacto
con los valores básicos. Es una descripción de una forma de vida, y una
prescripción para hacer un guerrero-hombre noble.
En el corazón del bushido está la aceptación del Samurai a la
muerte.
"El
camino del samurai se encuentra en la muerte," dice el Hagakure, una
explicación del bushido de 1716 cuyo título significa literalmente
"Ocu
lto
en las Hojas." Una vez él está preparado para el hecho de morir, vive
s
u
vida sin la preocupación de morir, y escoge sus acciones basado en un
principio, no en el miedo. "Si preparando correctamente el corazón cada
mañana y noche, uno es capaz de vivir com si su cuerpo ya estuviera
muert
o,
gana libertad en El Camino. Su vida entera estará sin culpa, y tendrá
éxito
en su llamado."
La posición del samurai de alto rango y enorme respeto dentro de la
sociedad, no fue una libertad para comportarse en la forma en que él
eligiera. En cambio, fue el resultado de la disciplina extrema y el alto
estándar mediante el cual vivió. Disciplinar su vida entera lo hace
cap
az de
actuar decididamente en la batalla, y seguramente, esa era la meta original
de "el camino."
Su práctica Zen liberó su mente de la distracción y lo habilitó
par
a
perseguir la perfección en todas las cosas, desde haiku (modalidad de
ver
so
Japonés) hasta seppuku (ritual suicida, también conocido como
hara-kiri
). Al
alcanzar la perfección en todo lo que se ha propuesto, incluyendo el
kend
o –
"el camino de la espada" – se convierte en un guerrero invencibl y en una
fuerza imparable en la sociedad.
Inazo Nitobe, escribió acerca del bushido (y mucho le debemos del
conteni
do
de esta sección a su libro escrito en 1905 BUSHIDO, EL ALMA DE JAPON)
refiriéndose al samurai como "caballeros" y comparando el bushido de
algu
na
manera con el código de caballería. De la misma forma que unos pocos
id
eales
del código de caballería han persistido como normas de comportamiento
e
n la
sociedad Occidental, él sugiere que los principios que formaron al
samura
i
influyeron todos los aspectos de la civilización Japonesa. Esto no es muy
sorprendente, si se tiene en cuenta que los samurais controlaron el
gobiern
o
durante por lo menos 676 años, posiblemente por más tiempo. La
transformación de Japón de un país en completo aislamiento a
mediados
del
siglo 19 a una potencia mundial a mediados del siglo 20, se debe en parte a
las habilidades de la raza samurai relacionadas conla disciplina y la
concentración. Si el bushido fue la fuente de la perspectiva samurai
fren
te
a la vida, su influencia posterior es difícil de negar.
*ORIGEN DEL BUSHIDO*
*
* El bushido se desarrolló a lo largo de muchos siglos, aunque
probableme
nte
no fue codificado por cerca de mil años. Sus orígenes parecen emerger
d
e la
fusión de la religión Shinto del antiguo Japón con el Budismo y el
Confusionismo, los cuales fueron traídos de China. La creencia del
Budism
o
en que la vida es una miseria que debe ser atravesada y superada, o quizá
simplemente una ilusión, le dio al samurai su ausencia de miedo a la
muer
te.
Si la vida fuera simplemente un medio de purificación, entonces una
muert
e
digna podría tener igual valor. Cualquiera seria valiosa por su utilidad,
ninguna seria valiosa para su propio beneficio. Unido a la creencia de
Shinto en la adoración de los ancstros y por extensión, sumisión
abso
luta a
la autoridad, da como resultado el fundamento de una visión de vida, en
l
a
cual un guerrero podría encontrar realización personal entregándose
completamente a su deber.
Como clase guerrera, los samurai sobresalieron por la envergadura de sus
logros culturales. Esto puede ser en parte atribuido a la influencia del
Budismo Zen. La práctica del Zen le daba al guerrero la idea de que
pod
ía
encontrar crecimiento espiritual en la forma en que desempeñara cualquier
actividad en su vida y de que la disciplina y la concentración con las
qu
e
una tarea era realizada, eran más importantes que la actividad misma.
Est
o
convirtió a la práctica de la guerra, en poesía, o igualmente
valiosa
que la
ceremonia del té.
Las similitudes entre las metas Zen de calma, conciencia y simplicidad y
lo
s
ideales samurai de desapasionado y decidido en la acción, son obvias. Lod
Sanenori dijo, "En medio de un simple respiro, donde la perversidad no
pued
e
ser retenida, está El Camino." La aniquilación del sí mismo,
propuest
a por
el Zen para alcanzar la lucidez, tiene una fuerte analogía con la
negaci
ón
samurai del sí mismo para prestar un servicio perfecto. Ambos
encontraban
su
recompensa al estar en armonía con la voluntad de un maestro, ya fuera
Di
os
o el shogun.
Los samurai eran guerreros de generación en generación. Un hijo samurai
recibía su primera espada de acero (no afilada) a la edad de cinco
años
.
Es importante entender, sin embargo, que los samurai no eran simplemente
hombres de guerra, sino hombres y mujeres con una ética lo
suficientement
e
amplia como para soportar una civilización. Los principios del bushido
reconocen que el ejercicio del poder (ya sea fuerza física o decisión
política) es lo que moldea el mundo, y dee ser desempeñado de manera
ta
l,
que sea espiritualmente noble para todos, el gobernante y el gobernado, o
d
e
lo contrario destruirá a todos.
*CHU - DEBER Y LEALTAD*
*
* Primera dentro de todas las virtudes del samurai estaba la lealtad. Todo
el mundo dentro de la estructura samurai tenia un maestro al cual debía
s
u
lealtad. Inclusive el shogun, quien estaba en la cima de la pirámide,
deb
ía
lealtad al dios, y dedicaba su labor a hacer lo que creía que dios
ordena
ba.
Cada uno de ellos necesitaba someter su propia voluntad a la voluntad de su
maestro. Esto, más que por cualquier otra cosa, es por lo que ellos no
e
ran
simplemente llamados bushi – "guerreros" – sino samurai "quienes
sirven
." En
la modernidad, en el mundo Occidental, usualmente vemos la lealtad como
alg
o
que es dado. En el Japón Feudal, era algo debido, era el propóito de
vi
vir.
"Si simplemente convierte a su maestro el primero en importancia," explica
el Hagakure, "sus padres estarán felices y los dioses y los Budas
darán
su
consentimiento. Para un guerrero no hay nada diferente a pensar en su
maestro." Si por tu vida y tu muerte, serviste bien a tu maestro, entonces
viviste una buena vida. Ninguna meta personal o satisfacción podría
igu
alar
al servicio.
GI - JUSTICIA Y MORALIDAD
El concepto de moralidad del samurai no era el mismo que el concepto
Occidental de evitar el pecado. Era más una cuestión de elegir su
curso
de
acción, basado en el conocimiento racional del bien y el mal, y no
cambia
r
de decisión. Las emociones nos hacen cambiar. Sentimientos egoístas nos
alejan del camino justo, y la generosidad también puede separarnos de
hac
er
lo que sabemos correcto en nuestras mentes. Ambos son ejemplos de
debilidad
.
Si moralidad es acuar de acuerdo a los principios, a pesar del interés
personal, entonces quizá justicia sea tomar una decisión basada en
principios cuando no hay involucrados intereses personales. En la ética
samurai, estos eran prácticamente el mismo concepto. Si sabias qué
est
aba
correcto, tenías que hacerlo. La fuerza de convertir ese conocimiento en
acción era esencial para el guerrero, tal como lo es para cualquier
perso
na
justa y moral.
*MAKATO – COMPLETA SINCERIDAD*
*
* Sinceridad puede ser entendida como una forma de veracidad. En el mundo
moderno, frecuentemente le damos un significado de que las palabras
coinciden con los sentimientos. Pero en el mundo del samurai, significaba
algo mucho más allá: que las acciones deben coincidir con las
palabras.
No
era simplemente una expresión verdadera del estado mental; era una
promes
a.
Una expresión de simpatía era considerda como vacía a menos que fuera
acompañada de acciones. La palabra de un samurai era sagrada; los
contrat
os
escritos no eran algo común.
Mientras que la cultura Judeo-Cristiana consideraba mentir un pecado, los
samurai lo veían como debilidad. Igual era considerada la
equivocación.
El
hombre o la mujer fuerte debe hablar con la verdad, y tener el coraje de
vivir con ella y regido por ella.
*REI – CORTESIA*
*
* Las costumbres de cortesía Japonesas son conocidas en el mundo entero.
Para algunas culturas, estas parecen extremadas y difíciles de entender.
La
perspectiva de los japoneses debe ser entendida al decir que la cortesía
coloca a los otros en el mismo lugar de uno mismo, o quizá un poco más
arriba. La cortesía es una expresión de completa simpatía. Nace del
m
ismo
ideal de la "regla e oro" del Cristianismo, pero es llevada a cabo con un
mayor nivel de conciencia. Se es cuidadoso de no hacer algo que pueda hacer
sentir al otro avergonzado u obligado.
Si dos conocidos se encuentran bajo la lluvia y solo uno de ellos tiene un
paraguas, ¿cuál es la acción cortés que se debe tomar? Podría
dar
le el
paraguas a la persona que no está cubierta, pero eso haría que quien lo
recibe se sintiera obligado. Podrían entonces compartir el paraguas si
fueran amigos cercanos, pero de no ser así, esto obligaría a quien lo
recibe a aceptar una situación que podría hacerlo sentir emocionalmente
incómodo. Quien tiene el paraguas, podría también bajarlo y decir a
s
u
conocido que antes de correr el riesgo de avergonzarlo, compartirá
gustosamente su problema y se mojará.
*JIN – COMPASION*
*
*&bsp;Tal como sucede con muchas palabras Japonesas, una simple, directa
traducción al Español no es siempre posible. Jin puede también ser
en
tendida
como "benevolencia", una palabra derivada del latín, que significa "buen
deseo" o "buena voluntad", pero lo que usualmente entendemos como la buena
voluntad de un superior hacia sus inferiores. Se creía que la
compasión
o
benevolencia era el fundamento real del liderazgo y, ciertamente, de la
dirección. El líder benévolo contaba con el respeto de quienes
lidera
ba. El
príncipe o shogun no necesitaba dirigir a través del miedo o infligir
p
oder
brutal sobre aquellos quienes lo seguían voluntariamente. También
est
á
relacionado con el concepto Europeo de noblesse oblige – con el cual los
altos rangos crean obligaciones para aquellos de rangos bajos. En el caso
d
e
los samurai, era el reconocimiento de aquel que comandaba la lealtad
absout
a
de quienes estaban debajo de él en la sociedad, que tenía la
obligaci
ón de
utilizar correcta y compasivamente las vidas que él controlaba. El
foment
o
de artes y poesía – para dar al samurai los medios para expresar sus
m
ás
finas sensibilidades – era también una manera de desarrollar esos
sentimientos. Se decía que sin dichas sensibilidades, un hombre no era
ca
paz
de ser benévolo, de ser compasivo.
*YU – CORAJE HEROICO*
*
* El coraje es admirado universalmente hoy en día. ¿Eran los samurai de
alguna manera diferentes? Quizá únicamente en que ellos hicieron una
ta
jante
distinción entre coraje para su propio beneficio, el cual despreciaban, y
coraje por una causa valiosa. Aunque un samurai no le temía a la muerte,
él
no moriría de una manera frívola o desperdiciaría su vida
simplemente
para
mostrar coraje. &uot;Morir sin alcanzar su objetivo es la muerte de un
perr
o
y fanatismo," dice el Hagakure. A pesar de que la cultura samurai es
ampliamente conocida por animar al suicidio, los samurai sabían
igualment
e
bien que algunas veces se necesita más valor para vivir, y el
heroicament
e
valiente es aquel que es lo suficientemente fuerte como para hacer lo que
sea correcto.
El coraje era una virtud enseñada desde temprana edad. Los niños
samura
i
enfrentaban dificultades, y situaciones de desconocimiento e
incertidumbre
…
y aprendían que podían sobrepasarlas.
El objetivo era el auto-control, pues solo quien estaba realmente en
contro
l
de si mismo podría entregarse voluntariamente a su maestro. Eso, por
supuesto, era la virtud más grande.
*MEIYO – HONOR*
*
* El concepto samurai de "honor" es posiblemente el más difícil de
desc
rbir.
La similitud en español entre las palabras "honor" y "honestidad" nos
lle
va
por el camino equivocado. Meiyo está más relacionado con el "buen
nomb
re"
de una persona. Está de alguna forma relacionado con el concepto de
"estima". Inazo Nitobe decía que la carencia de este, constituye
lástim
a,
pérdida del semblante, y señalaba las grandes distancias que un hombre
recorrería para evitarla.
Honor, el propio buen nombre de alguien y, por extensión, el buen nombre
de
todos los samurai, era ciertamente mantenido de manera férrea. Era
considerado inaceptable hacer algo "no digno de un samurai", que pudiera
debilitar la reputación de la clase. Era igualmente inaceptable permitir
que
el nombre samurai fuese insultado.
Durante el Periodo Edo, en el que lo guerreros no tenían batallas que
librar, el honor se convirtió en un asunto muy delicado. Las histoias
abundan – aunque tal vez ficticias –de ciudadanos inocentes, quienes
inadvertidamente hicieron o dijeron alguna pequeña cosa que un orgulloso
samurai tomó como un insulto… y rápidamente se encontraban a sí
mis
mos
cortados por la mitad. Claramente, abusos como este indican la fuerza del
deseo de evitar la pena. El honor debía ser protegido. Solamente cedía
a la
voluntad del maestro. Si el maestro ordenaba alguna acción deshonrosa, el
samurai podría defender su honor en la forma más sincera de protesta:
e
l
suicidio. Pero si se actuaba correctamente en todas las cosas, entonces
nadie tenía el derecho de criticar. El honor era, realmente, el fruto de
la
perfección.
*
Conclusion
**
* No estoy interesado en el enfoque de la guerra ni en las batallas entre
seres humanos, sino en las batallas mentales con lasque combativos a
diario
.
¿Qué ocurriría si fuéramos parte de organizaciones en las que un
pu
ñado de
seres humanos comprometidos, empuñando con coraje estos principios,
lucha
ndo
en la batalla diaria de la incertidumbre, con una visión clara y el foco
en
dar servicio, viviendo una vida que nos llene de dignidad para dejar un
mundo mejor? La pregunta queda planteada.
Basado en el estudio y contenido de la película El Ultimo Samurai.
*Autor: Omar Oséss
*
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