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Asunto:[redluzargentina] Qué significa ser Samurai- B oletín de la Fundacion Claves
Fecha:Viernes, 9 de Junio, 2006  13:17:51 (-0300)
Autor:Alicia Y Amira Contursi y Manzur <alicia.amira @.....com>

From: fclaves <fclaves@infovia.com.ar> 
To: "Ariel (SAENZ)" <ndh@ndh.com.ar> 
Date: Wed, 07 Jun 2006 11:30:17 -0300 
Subject: Fw: Fundacion Claves - Boletin 3 -10-06-06 
 
*Fundacion Claves* 
Seminarios de crecimiento personal y profesional 
info@fundacionclaves.org.ar - www.fundacionclaves.org.ar 
 ------------------------------ 
 
* Hola ...* 
 
*Ser un guerrero es ...**Deber y lealtad, justicia y moralidad, sinceridad, 
cortesía, compasión, coraje y honor ¿son atributos válidos en las 
organizaciones hoy? * 
*El  filme de Tom Cruise " El Ultimo Samurai" motiva a reflexionar sobre
 la
s 
implicancias de estos valores y de su presencia en la conducta de nuestras 
organizaciones. 
*Es ampliamente aceptado que en esta economía global y caótica, exige
 u
n 
mayor nivel de conocimiento y de educación técnica. No es tan obvio, en 
cambio que demanda un mayor nivel de responsabilidad, compromiso y 
autoestima. 
El desafío es desarrollar organizaciones que aprendan por medio de la 
transformación de las personas que la integran. 
Desarrollar valores como la responsabilidad, honestidad, integridad, 
humildad, compromiso y respeto. Estos valores no pueden implantarse por 
orden de algún superior, solopueden generarse desde la transformación
 e
n el 
"ser" de las personas. 
Si los miembros de una organización hablan con honestidad, se comprometen 
con integridad, escuchan con curiosidad y respeto, colaboran con 
generosidad, aceptan el mundo con ecuanimidad y se proyectan al futuro con 
entusiasmo; genera un campo de fuerzas, que transforma permanentemente sus 
conductas y sus interacciones, sino la de aquellos que entran en contacto 
con ellos. 
 
Muchos de los problemas que hoy enfrentamos son problemas humanos. Sin 
embargo, casi toda la formación que recibimos es técnica. 
* 
 
**Que significa ser Samurai "El que sirve" 
* 
 
Bushido, "El Camino del Guerrero", ha llegado a ser conocido como el
 códi
go 
Samurai, pero es más que eso. El nombre dado no es "el código" o "la
 le
y" 
del guerero, sino mejor, "el Camino." No es simplemente una lista de reglas 
a las cuales un guerrero se debe apegar a cambio de su título, sino un 
conjunto de principios que preparan a un hombre o a una mujer para pelear 
sin perder su humanidad, y para dirigir y comandar sin perder el contacto 
con los valores básicos. Es una descripción de una forma de vida, y una 
prescripción para hacer un guerrero-hombre noble. 
En el corazón del bushido está la aceptación del Samurai a la
 muerte.
 "El 
camino del samurai se encuentra en la muerte," dice el Hagakure, una 
explicación del bushido de 1716 cuyo título significa literalmente
 "Ocu
lto 
en las Hojas." Una vez él está preparado para el hecho de morir, vive
 s
u 
vida sin la preocupación de morir, y escoge sus acciones basado en un 
principio, no en el miedo. "Si preparando correctamente el corazón cada 
mañana y noche, uno es capaz de vivir com si su cuerpo ya estuviera
 muert
o, 
gana libertad en El Camino. Su vida entera estará sin culpa, y tendrá
 
éxito 
en su llamado." 
La posición del samurai de alto rango y enorme respeto dentro de la 
sociedad, no fue una libertad para comportarse en la forma en que él 
eligiera. En cambio, fue el resultado de la disciplina extrema y el alto 
estándar mediante el cual vivió. Disciplinar su vida entera lo hace
 cap
az de 
actuar decididamente en la batalla, y seguramente, esa era la meta original 
de "el camino." 
Su práctica Zen liberó su mente de la distracción y lo habilitó
 par
a 
perseguir la perfección en todas las cosas, desde haiku (modalidad de
 ver
so 
Japonés) hasta seppuku (ritual suicida, también conocido como
 hara-kiri
). Al 
alcanzar la perfección en todo lo que se ha propuesto, incluyendo el
 kend
o – 
"el camino de la espada" – se convierte en un guerrero invencibl y en una 
fuerza imparable en la sociedad. 
Inazo Nitobe, escribió acerca del bushido (y mucho le debemos del
 conteni
do 
de esta sección a su libro escrito en 1905 BUSHIDO, EL ALMA DE JAPON) 
refiriéndose al samurai como "caballeros" y comparando el bushido de
 algu
na 
manera con el código de caballería. De la misma forma que unos pocos
 id
eales 
del código de caballería han persistido como normas de comportamiento
 e
n la 
sociedad Occidental, él sugiere que los principios que formaron al
 samura
i 
influyeron todos los aspectos de la civilización Japonesa. Esto no es muy 
sorprendente, si se tiene en cuenta que los samurais controlaron el
 gobiern
o 
durante por lo menos 676 años, posiblemente por más tiempo. La 
transformación de Japón de un país en completo aislamiento a
 mediados
 del 
siglo 19 a una potencia mundial a mediados del siglo 20, se debe en parte a 
las habilidades de la raza samurai relacionadas conla disciplina y la 
concentración. Si el bushido fue la fuente de la perspectiva samurai
 fren
te 
a la vida, su influencia posterior es difícil de negar. 
 
*ORIGEN DEL BUSHIDO* 
* 
* El bushido se desarrolló a lo largo de muchos siglos, aunque
 probableme
nte 
no fue codificado por cerca de mil años. Sus orígenes parecen emerger
 d
e la 
fusión de la religión Shinto del antiguo Japón con el Budismo y el 
Confusionismo, los cuales fueron traídos de China. La creencia del
 Budism
o 
en que la vida es una miseria que debe ser atravesada y superada, o quizá 
simplemente una ilusión, le dio al samurai su ausencia de miedo a la
 muer
te. 
Si la vida fuera simplemente un medio de purificación, entonces una
 muert
e 
digna podría tener igual valor. Cualquiera seria valiosa por su utilidad, 
ninguna seria valiosa para su propio beneficio. Unido a la creencia de 
Shinto en la adoración de los ancstros y por extensión, sumisión
 abso
luta a 
la autoridad, da como resultado el fundamento de una visión de vida, en
 l
a 
cual un guerrero podría encontrar realización personal entregándose 
completamente a su deber. 
Como clase guerrera, los samurai sobresalieron por la envergadura de sus 
logros culturales. Esto puede ser en parte atribuido a la influencia del 
Budismo Zen. La práctica del Zen le daba al guerrero la idea de que
 pod
ía 
encontrar crecimiento espiritual en la forma en que desempeñara cualquier 
actividad en su vida y de que la disciplina y la concentración con las
 qu
e 
una tarea era realizada, eran más importantes que la actividad misma.
 Est
o 
convirtió a la práctica de la guerra, en poesía, o igualmente
 valiosa
 que la 
ceremonia del té. 
Las similitudes entre las metas Zen de calma, conciencia y simplicidad y
 lo
s 
ideales samurai de desapasionado y decidido en la acción, son obvias. Lod 
Sanenori dijo, "En medio de un simple respiro, donde la perversidad no
 pued
e 
ser retenida, está El Camino." La aniquilación del sí mismo,
 propuest
a por 
el Zen para alcanzar la lucidez, tiene una fuerte analogía con la
 negaci
ón 
samurai del sí mismo para prestar un servicio perfecto. Ambos
 encontraban
 su 
recompensa al estar en armonía con la voluntad de un maestro, ya fuera
 Di
os 
o el shogun. 
Los samurai eran guerreros de generación en generación. Un hijo samurai 
recibía su primera espada de acero (no afilada) a la edad de cinco
 años
. 
 
 
 
Es importante entender, sin embargo, que los samurai no eran simplemente 
hombres de guerra, sino hombres y mujeres con una ética lo
 suficientement
e 
amplia como para soportar una civilización. Los principios del bushido 
reconocen que el ejercicio del poder (ya sea fuerza física o decisión 
política) es lo que moldea el mundo, y dee ser desempeñado de manera
 ta
l, 
que sea espiritualmente noble para todos, el gobernante y el gobernado, o
 d
e 
lo contrario destruirá a todos. 
 
*CHU - DEBER Y LEALTAD* 
* 
* Primera dentro de todas las virtudes del samurai estaba la lealtad. Todo 
el mundo dentro de la estructura samurai tenia un maestro al cual debía
 s
u 
lealtad. Inclusive el shogun, quien estaba en la cima de la pirámide,
 deb
ía 
lealtad al dios, y dedicaba su labor a hacer lo que creía que dios
 ordena
ba. 
Cada uno de ellos necesitaba someter su propia voluntad a la voluntad de su 
maestro. Esto, más que por cualquier otra cosa, es por lo que  ellos no
 e
ran 
simplemente llamados bushi – "guerreros" – sino samurai "quienes
 sirven
." En 
la modernidad, en el mundo Occidental, usualmente vemos la lealtad como
 alg
o 
que es dado. En el Japón Feudal, era algo debido, era el propóito de
 vi
vir. 
"Si simplemente convierte a su maestro el primero en importancia," explica 
el Hagakure, "sus padres estarán felices y los dioses y los Budas
 darán
 su 
consentimiento. Para un guerrero no hay nada diferente a pensar en su 
maestro." Si por tu vida y tu muerte, serviste bien a tu maestro, entonces 
viviste una buena vida. Ninguna meta personal o satisfacción podría
 igu
alar 
al servicio. 
 
GI - JUSTICIA Y MORALIDAD 
El concepto de moralidad del samurai no era el mismo que el concepto 
Occidental de evitar el pecado. Era más una cuestión de elegir su
 curso
 de 
acción, basado en el conocimiento racional del bien y el mal, y no
 cambia
r 
de decisión. Las emociones nos hacen cambiar. Sentimientos egoístas nos 
alejan del camino justo, y la generosidad también puede separarnos de
 hac
er 
lo que sabemos correcto en nuestras mentes. Ambos son ejemplos de
 debilidad
. 
Si moralidad es acuar de acuerdo a los principios, a pesar del interés 
personal, entonces quizá justicia sea tomar una decisión basada en 
principios cuando no hay involucrados intereses personales. En la ética 
samurai, estos eran prácticamente el mismo concepto.  Si sabias qué
 est
aba 
correcto, tenías que hacerlo. La fuerza de convertir ese conocimiento en 
acción era esencial para el guerrero, tal como lo es para cualquier
 perso
na 
justa y moral. 
 
*MAKATO – COMPLETA SINCERIDAD* 
* 
* Sinceridad puede ser entendida como una forma de veracidad. En el mundo 
moderno, frecuentemente le damos un significado de que las palabras 
coinciden con los sentimientos. Pero en el mundo del samurai, significaba 
algo mucho más allá: que las acciones deben coincidir con las
 palabras.
 No 
era simplemente una expresión verdadera del estado mental; era una
 promes
a. 
Una expresión de simpatía era considerda como vacía a menos que fuera 
acompañada de acciones. La palabra de un samurai era sagrada; los
 contrat
os 
escritos no eran algo común. 
Mientras que la cultura Judeo-Cristiana consideraba mentir un pecado, los 
samurai lo veían como debilidad. Igual era considerada la
 equivocación.
 El 
hombre o la mujer fuerte debe hablar con la verdad, y tener el coraje de 
vivir con ella y regido por ella. 
 
 
 
 
*REI – CORTESIA* 
* 
* Las costumbres de cortesía Japonesas son conocidas en el mundo entero. 
Para algunas culturas, estas parecen extremadas y difíciles de entender.
 
La 
perspectiva de los japoneses debe ser entendida al decir que la cortesía 
coloca a los otros en el mismo lugar de uno mismo, o quizá un poco más 
arriba. La cortesía es una expresión de completa simpatía. Nace del
 m
ismo 
ideal de la "regla e oro" del Cristianismo, pero es llevada a cabo con un 
mayor nivel de conciencia. Se es cuidadoso de no hacer algo que pueda hacer 
sentir al otro avergonzado u obligado. 
Si dos conocidos se encuentran bajo la lluvia y solo uno de ellos tiene un 
paraguas, ¿cuál es la acción cortés que se debe tomar? Podría
 dar
le el 
paraguas a la persona que no está cubierta, pero eso haría que quien lo 
recibe se sintiera obligado. Podrían entonces compartir el paraguas si 
fueran amigos cercanos,  pero de no ser así, esto obligaría a quien lo 
recibe a aceptar una situación que podría hacerlo sentir emocionalmente 
incómodo. Quien tiene el paraguas, podría también bajarlo y decir a
 s
u 
conocido que antes de correr el riesgo de avergonzarlo, compartirá 
gustosamente su problema y se mojará. 
 
*JIN – COMPASION* 
* 
*&bsp;Tal como sucede con muchas palabras Japonesas, una simple, directa 
traducción al Español no es siempre posible. Jin puede también ser
 en
tendida 
como "benevolencia", una palabra derivada del latín, que significa "buen 
deseo" o "buena voluntad", pero lo que usualmente entendemos como la buena 
voluntad de un superior hacia sus inferiores. Se creía que la
 compasión
 o 
benevolencia era el fundamento real del liderazgo y, ciertamente, de la 
dirección. El líder benévolo contaba con el respeto de quienes
 lidera
ba. El 
príncipe o shogun no necesitaba dirigir a través del miedo o infligir
 p
oder 
brutal sobre aquellos quienes lo seguían voluntariamente. También
 est
á 
relacionado con el concepto Europeo de noblesse oblige – con el cual los 
altos rangos crean obligaciones para aquellos de rangos bajos. En el caso
 d
e 
los samurai, era el reconocimiento de aquel que comandaba la lealtad
 absout
a 
de quienes estaban debajo de él en la sociedad, que tenía la
 obligaci
ón de 
utilizar correcta y compasivamente las vidas que él controlaba. El
 foment
o 
de artes y poesía – para dar al samurai los medios para expresar sus
 m
ás 
finas sensibilidades – era también una manera de desarrollar esos 
sentimientos. Se decía que sin dichas sensibilidades, un hombre no era
 ca
paz 
de ser benévolo, de ser compasivo. 
 
*YU – CORAJE HEROICO* 
* 
* El coraje es admirado universalmente hoy en día. ¿Eran los samurai de 
alguna manera diferentes? Quizá únicamente en que ellos hicieron una
 ta
jante 
distinción entre coraje para su propio beneficio, el cual despreciaban, y 
coraje por una causa valiosa. Aunque un samurai no le temía a la muerte,
 
él 
no moriría de una manera frívola o desperdiciaría su vida
 simplemente
 para 
mostrar coraje. &uot;Morir sin alcanzar su objetivo es la muerte de un
 perr
o 
y fanatismo," dice el Hagakure. A pesar de que la cultura samurai es 
ampliamente conocida por animar al suicidio, los samurai sabían
 igualment
e 
bien que algunas veces se necesita más valor para vivir, y el
 heroicament
e 
valiente es aquel que es lo suficientemente fuerte como para hacer lo que 
sea correcto. 
El coraje era una virtud enseñada desde temprana edad. Los niños
 samura
i 
enfrentaban dificultades, y situaciones de desconocimiento e
 incertidumbre
… 
y aprendían que podían sobrepasarlas. 
 
 
 
 
 
 
El objetivo era el auto-control, pues solo quien estaba realmente en
 contro
l 
de si mismo podría entregarse voluntariamente a su maestro. Eso, por 
supuesto, era la virtud más grande. 
 
*MEIYO – HONOR* 
* 
* El concepto samurai de "honor" es posiblemente el más difícil de
 desc
rbir. 
La similitud en español entre las palabras "honor" y "honestidad" nos
 lle
va 
por el camino equivocado.  Meiyo está más relacionado con el "buen
 nomb
re" 
de una persona. Está de alguna forma relacionado con el concepto de 
"estima". Inazo Nitobe decía que la carencia de este, constituye
 lástim
a, 
pérdida del semblante, y señalaba las grandes distancias que un hombre 
recorrería para evitarla. 
Honor, el propio buen nombre de alguien y, por extensión, el buen nombre
 
de 
todos los samurai, era ciertamente mantenido de manera férrea. Era 
considerado inaceptable hacer algo "no digno de un samurai", que pudiera 
debilitar la reputación de la clase. Era igualmente inaceptable permitir
 
que 
el nombre samurai fuese insultado. 
Durante el Periodo Edo, en el que lo guerreros no tenían batallas que 
librar, el honor se convirtió en un asunto muy delicado. Las histoias 
abundan – aunque tal vez ficticias –de ciudadanos inocentes, quienes 
inadvertidamente hicieron o dijeron alguna pequeña cosa que un orgulloso 
samurai tomó como un insulto… y rápidamente se encontraban a sí
 mis
mos 
cortados por la mitad. Claramente, abusos como este indican la fuerza del 
deseo de evitar la pena. El honor debía ser protegido. Solamente cedía
 
a la 
voluntad del maestro. Si el maestro ordenaba alguna acción deshonrosa, el 
samurai podría defender su honor en la forma más sincera de protesta:
 e
l 
suicidio. Pero si se actuaba correctamente en todas las cosas, entonces 
nadie tenía el derecho de criticar. El honor era, realmente, el fruto de
 
la 
perfección. 
 
* 
 
Conclusion 
** 
* No estoy interesado en el enfoque de la guerra ni en las batallas entre 
seres humanos, sino en las batallas mentales con lasque combativos a
 diario
. 
¿Qué ocurriría si fuéramos parte de organizaciones en las que un
 pu
ñado de 
seres humanos comprometidos, empuñando con coraje estos principios,
 lucha
ndo 
en la batalla diaria de la incertidumbre, con una visión clara y el foco
 
en 
dar servicio, viviendo una vida que nos llene de dignidad para dejar un 
mundo mejor? La pregunta queda planteada. 
Basado en el estudio y contenido de la película El Ultimo Samurai. 
 
*Autor: Omar Oséss 
* 
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