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Asunto:[redluzargentina] Argentina- Investigaciones con ayahuasca
Fecha:Jueves, 10 de Marzo, 2005  19:02:27 (-0600)
Autor:Anahuak Home <redanahuak @...............mx>

Fecha: Wed, 9 Mar 2005 13:15:15 -0300 (ART) 
De: foro intergeneracional <forointergeneracional@yahoo.com.ar> 
Asunto: Argentina- Investigaciones con ayahuasca 
 
Argentina: investigaciones con ayahuasca 
 
Buenos Aires-Argentina, 06 Marzo 2005 
 
Las investigaciones con ayahuasca en Rosario 
 
En Rosario, un psiquiatra (subdirector del Hospital Psiquiátrico Agudo 
Avila) y un antropólogo trabajan junto a un chamán peruano en la 
investigación rigurosa de las propiedades curativas de la ayahuasca, el 
brebaje que las poblaciones indígenas vienen utilizando desde hace siglos 
para inducir trances en los que el paciente, sin perder la conciencia y 
con ayuda del chamán, cura patologías y conflictos. Radar habló con los 
responsables de esta fundación que intenta conciliar la tradición 
occidental con el conocimiento de culturas ancestrales en sesiones que 
quedan rigurosamente registradas. 
 
Por Osvaldo Aguirre 
 
Mesa Verde es el nombre de un asentamiento de los anasazi, comunidad 
indígena de Nuevo México. También puede entenderse como el espacio donde 
se reúne un círculo de investigadores. Y el color alude a las 'plantas 
de poder' utilizadas como medicinas por las culturas aborígenes. La 
expresión, en fin, da el nombre a una fundación integrada por un grupo de 
psiquiatras, médicos y antropólogos que, en Rosario, realiza 
experiencias con ayahuasca y propone incorporarla en el tratamiento de 
enfermedades, como hacen desde tiempos ancestrales los curanderos
 indígenas
, 
o  
chamanes, de Perú y Ecuador. 
 
El psiquiatra Néstor Berlanda, a la vez subdirector del Hospital 
Psiquiátrico Agudo Avila, de Rosario, y el antropólogo Diego Viegas son los 
voceros de la Fundación Mesa Verde. El estudio que realizan sobre la 
ayahuasca incluye el asesoramiento de un chamán peruano, Antonio Muñoz 
Díaz, Don Antonio, médico de la etnia shipibo conibo que llevó la planta a 
Rosario y condujo sesiones de ayahuasca. 'Esto se hace en el marco de 
una investigación científica, no es una cuestión alegre de ver qué es lo 
que pasa', aclara Berlanda. De hecho, las sesiones están sujetas a un 
protocolo: en minuciosas planillas se deja constancia de las situaciones 
vividas bajo trance. Es el material de un libro en preparación. 
 
La ayahuasca (nombre científico: banisterosis capi) es una liana. El 
significado de la palabra se cifra en su composición: aya, muerto, 
espíritu, y huasca, cordel grueso, soga. Un link con los espíritus. Se la 
llama planta maestra, porque permite conocer las propiedades medicinales 
de otras. El brebaje que lleva su nombre se prepara mezclando pequeños 
trozos de su tronco con hojas de otra planta, llamada chacruna 
(psychotria viridis). Las muestras son machacadas y luego puestas a hervir 
hasta  
obtener el líquido para las pócimas. El chamán sirve la medida que él 
considera necesaria para su paciente. 
 
'El primer contacto que tuvimos con la ayahuasca fue a partir del 
antropólogo colombiano Luis Eduardo Luna', cuenta Néstor Berlanda. 'Un
 grup
o 
de cuatro personas de Mesa Verde hicimos entonces la primera 
experiencia y lo que vivimos desde el punto de vista personal y del 
potencial  
psicoterapéutico que eso tenía nos llevó a plantearnos una investigación 
más intensa. Para eso había que ir a las fuentes, y la fuente era la 
selva amazónica.' Un miembro de la fundación viajó a la ciudad de 
Pucallpa, en el Alto Amazonas peruano, se vinculó con la Asociación de 
Medicina  
Tradicional (Ametra), entidad que reúne a curanderos indígenas, y 
'pudimos traer material para trabajar'. 
 
La ayahuasca 'no provoca más efectos indeseables que una situación de 
vómitos o diarrea, que tiene que ver con un efecto catártico desde el 
punto de vista psíquico, emocional, más que con un efecto fisiológico 
negativo'. Ese efecto disuade la adicción del profano. La vinculación con 
Don Antonio, quien llegó a Rosario con un discípulo e intérprete, Juan 
Maldonado, fue necesaria porque 'nos faltaba el control de la ciencia 
indígena'. Berlanda destaca que 'el chamán no toma la ayahuasca de la 
forma en que podemos llegarla a consumir los occidentales sino que la 
utiliza como un instrumento de trabajo para diagnosticar la enfermedad y 
ver el tratamiento. Algunos pueblos, por ejemplo los shuar de Ecuador, o 
jíbaros, también la usan para resolver conflictos familiares; en esos 
casos, todos los miembros de la familia, incluso los niños, toman 
ayahuasca'. Después de obtener la revelación, el chamán prepara el 
medicamento del paciente, exclusivamente con plantas. 
 
En el 'mareo', o trance, 'el chamán se pone en contacto con los 
espíritus guías, los de las plantas o los que él tiene asociados para 
trabajar; en nosotros, como occidentales, se produce un contacto con un 
inconsciente desnudo, un estado de conciencia dialógica, como si hubiera
 do
s 
entidades, un observador que dialoga con uno mismo elaborando los 
conflictos que puede tener'. El canto es el instrumento con el que opera el 
chamán, al modo de un bisturí. 'El chamán dice que repite el canto que 
él escucha', apunta Diego Viegas. 'No es que proviene de él mismo sino 
que los espíritus guías le van cantando al oído. Los sonidos provocan 
unas visiones que son las que aparecen reflejadas por ejemplo en la etnia 
shipibo conibo, uno de los pueblos amazónicos que tiene más 
desarrollado el arte visionario. En las cushmas -los ponchos-, los tejidos, 
los  
manteles, en sus bolsas, las mujeres reproducen un dibujo tradicional que 
se repite de generación en generación y está basado en las visiones de 
los chamanes. Para las curaciones el paciente es envuelto en esos 
dibujos, un tipo de protección espiritual al que llaman arcana y con el 
cual, después de dos o tres sesiones, se rechaza el mal.' El método se 
utiliza en particular 'en las enfermedades culturales propias de los 
pueblos amazónicos, que se repiten en otros pueblos etnográficos, por 
ejemplo en los del noroeste argentino: aquellas enfermedades como el susto
 
o 
el mal de ojo, que pueden ser hechicerías inducidas por chamanes 
negros, o brujos, si queremos llamarlos así'. 
 
El propósito de documentar cada paso de la experiencia es visible en 
Mesa Verde. 'Cuando trabajamos con Antonio, en la selva peruana y en 
Rosario, pudimos filmar algunas de las sesiones', cuenta Berlanda. 'Una de 
las cosas más interesantes es que en el trance le toma la mano al 
paciente, le pasa la mano dos veces como si fuese a untar un pan y acto 
seguido mira su mano para leer la enfermedad. Después empieza el canto 
particular para ese paciente. Si bien existe una base, hay cantos 
específicos para cada persona.' La Fundación editó un CD, Icaro de unania, 
con  
cantos ceremoniales de Don Antonio. Unania es el término que designa al 
curandero. 
 
Las sesiones de ayahuasca se realizan de noche y a oscuras, para 
permitir el desarrollo de las visiones. Cualquier luz, aun con los ojos 
cerrados, es un obstáculo. 'Cuando uno llega al estado de trance, las 
visiones se superponen con lo que se ve en la realidad', dice Berlanda, que 
rechaza hablar de alucinaciones, porque 'la alucinación es la percepción 
sin objeto, o la percepción de algo que no existe: el chamán nunca 
habla de algo irreal, tiene visiones de un mundo más real, para él la 
realidad que conocemos es una apariencia, una versión tergiversada de otra 
realidad, que es la verdadera'. El psiquiatra destaca además que en el 
'profundo viaje interior' que significa el trance 'uno no pierde la 
conciencia en ningún momento, sino que sabe qué hace y dónde está'. 
 
Pero la ayahuasca supone, como se dice, una experiencia no ordinaria de 
conciencia. 'Se dan así las situaciones que Jung llamaba de 
sincronicidad, donde no habría una relación causal entre dos cosas 
vinculadas',  
apunta Berlanda. Por ejemplo, que el chamán afirme qué piensan sus 
pacientes o compañeros de sesión. 'Son momentos que estaríamos tentados de 
llamar de telepatía', agrega Viegas. 'De hecho cuando se descubrió el 
principio activo de la ayahuasca se la llamaba telepatina.' 
 
La ayahuasca ha llevado a antropólogos y científicos al corazón de la 
selva amazónica. También a escritores: en 1953, William Burroughs viajó 
a Pucallpa e hizo su experiencia; siete años después siguió su camino 
Allen Ginsberg. 'Al cabo de una hora empecé a ver o sentir lo que me 
pareció el Gran Ser, o algún sentido de Eso, que se aproximaba a mi mente 
con una gran vagina húmeda', escribió Ginsberg en Cartas del yagé, el 
libro donde ambos relataron aquellos viajes. 'Recién ahora se están 
investigando un montón de situaciones que en algún momento aparecían como 
algo fantástico y que uno puede encontrarle una explicación hasta 
biológica', dice al respecto Berlanda, para quien el contacto con la 
ayahuasca marca 'un antes y un después, porque determinó un cambio en mi 
vida a  
partir de trabajar cosas muy fuertes de las que uno a veces ni siquiera 
tiene registro'. La planta maestra 'abre una perspectiva para 
investigar el origen de ciertas patologías. Y tiene un potencial enorme 
desde el 
punto de vista psicoterapéutico. Tenemos un trabajo hecho con 
protocolos rigurosos, pero creemos que el tema da para profundizar estos 
estudios'. Berlanda cita, a modo de ejemplo, los estudios de la 
norteamericana Deborah Mash sobre la planta iboga, de la etnia bwiti, para 
el  
tratamiento de alcoholismo y adicciones, las conclusiones del español Josep 
Maria Fericgla sobre poblaciones indígenas consumidoras de ayahuasca, 
según las cuales 'aquellas personas que han tomado más de diez veces 
tienen muy bajos niveles de ansiedad y depresión', y las actividades del 
Centro Takiwasi, que dirige en Perú el médico francés Jack Mabit, donde 
la ayahuasca es utilizada para la recuperación de adictos de cocaína y 
heroína. Dos religiones brasileñas, Santo Dame y Union da Vegetao, 
utilizan la ayahuasca como sacramento en sus ceremonias. 'A diferencia de
 l
o 
que ocurrió en el ‘60, cuando se bastardea el uso del LSD, a partir de 
la década del ‘90 comienza la investigación científica sobre estas 
sustancias', dice Berlanda. 
 
En la Fundación Mesa Verde, que cuenta con un espacioso parque para 
realizar sus sesiones, se pueden cursar seminarios sobre 'Chamanismo y 
plantas sagradas' y 'Enteógenos en los orígenes de la filosofía y la 
religión'. Este año se espera una nueva visita de Don Antonio y la de un 
chamán shuar. En los cursos 'nos adentramos en el fenómeno de que quizás 
este tipo de agentes vegetales estuvo como una cuestión muy fundamental 
en los orígenes del sentimiento religioso del homo sapiens e incluso, 
según algunos autores, en el origen de la propia conciencia del ser 
humano', dice Diego Viegas, para quien 'el tema del chamanismo estuvo mal 
comprendido durante muchos años por los antropólogos y los 
historiadores: a partir del descubrimiento y la utilización de medicinas 
ancestrales  
por parte de científicos occidentales, que se han animado como nosotros 
a su consumo, se está haciendo un acercamiento más profundo'. 
 
Viegas retribuyó la visita de Don Antonio con una excursión a la región 
de Ucayali, donde vive el chamán. “Tuvimos un reencuentro en 
Yarinacocha, al norte de Pucallpa –recuerda–, e hice un recorrido por 
distintas  
zonas del río Ucayali, las localidades de Pahoyán y Tituntan, donde 
viven comunidades enteras de indígenas y conocí a chamanes ancianos, que en 
la actualidad no ejercen su oficio pero me contaron sus experiencias de 
juventud.” Con Berlanda viajaron además a Huautla de Jiménez, en 
México, el lugar donde el antropólogo Robert Gordon Wasson redescubrió en 
1954 “ritos ancestrales prehispánicos con consumo de teonanacatl, carne de 
Dios, los mal llamados hongos alucinógenos”. 
 
La formación de un chamán requiere lo que se llama “hacer dieta”: un 
prolongado período de abstinencia sexual, aislamiento en la selva y 
restricción de alimentos, de modo de preparar el cuerpo para ingerir y 
conocer las propiedades de la ayahuasca. El oficio corre peligro de 
extinción. “Los jóvenes, imbuidos del avance de filosofías de corte 
capitalista  
y occidental, no soportan un aprendizaje tan severo y tan sacrificado”, 
dice Viegas. 
 
En Rosario, sigue Berlanda, “nosotros presentamos a Don Antonio como 
nuestro colega. Queremos mostrar que hay otra forma de medicina, que ha 
curado durante miles de años y funciona actualmente en la atención 
primaria de la salud con preparados vegetales en muchos lugares donde no 
accede un médico tradicional”. Se trata de rescatar “el trato directo del 
chamán con el paciente: el chamán ingresa directamente al mundo 
emocional del paciente, a diferencia de la medicina actual, donde muchas 
veces  
el médico ni siquiera levanta los ojos para atender a un paciente”. La 
Fundación no se propone ser un grupo new age ni un lugar “alternativo” 
respecto de los espacios académicos: “En todo caso queremos recuperar 
antiguos valores hoy casi olvidados, relegados al terreno de lo 
inconsciente, de lo arcano, de lo arquetípico, pero que sin embargo una vez 
fueron un conocimiento empírico, fáctico, a partir del cual hemos llegado 
como especie hasta nuestros días”. Una cultura que atesora la 
ayahuasca. 
 
 
 
________________________________________________________________________ 
 
 
Sume amigos y compañeros a esta lista: es un espacio para todos l@s 
argentin@s que quieren construir la utopía realizable de otra mundo
 posible
. 
Mejor y distinto del creado por la globalización neoliberal que arrojó a la 
sociedad civil a un abismo de marginalidad, explotación social y 
enfermedades pandémicas. 
 
****Visite la página del sitio del FSM en Buenos Aires: 
www.forosocialmundial.org 
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