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Asunto:[redluzargentina] Encuentro Mundial Interreligioso
Fecha:Martes, 2 de Octubre, 2007  15:29:44 (-0500)
Autor:Proyecto Interredes <lacasadelared @.....com>


De: "Proyecto Interredes" < lacasadelared@gmail.com>


Fecha: 30 de septiembre de 2007 07:37:25 PM GMT-05:00
Para: "RED ANAHUAK" < redanahuak@elistas.net>
Asunto: [redanahuak] Encuentro Mundial Interreligioso

From: Liza Palm < lizapalm@prodigy.net.mx >
Date: 30-sep-2007 15:36
Subject: Encuentro Mundial Interreligioso


 
Compartiendo algo de lo recolectado durante el Encuentro Mundial Interreligioso...No pude ser más breve (para variar...), especialmente en cuanto al Dr. Tu Weiming, fue todo un placer escucharlo.
Sorprendió la calidad de los ponentes, la amplitud de su visión y la profundidad de sus propuestas. Los temas giraron en torno a la paz, la sustentabilidad, la convivencia de las diferencias, por lo que se abordaron todo tipo de perspectivas: espirituales, políticas, sociales, económicas y culturales. 
Me quedé con la certidumbre de que abundan personas de gran conocimiento y mucha conciencia, que están en las tribunas mundiales, haciendo un llamado a la cordura, fuerte y sostenido...
Este evento ha renovado mi esperanza, por ello he querido compartirles por lo menos una 'breve reseña'. Fue una lástima que el Encuentro no se realizara en la Ciudad de México...Por favorecer ciertos intereses, se sacrificó la oportunidad; la audiencia fue raquítica...y como país anfitrión, quedamos fatal.
Rescatemos lo de valor... Muchos saludos,   Liza
 
 
ENCUENTRO MUNDIAL INTERRELIGIOSO
MONTERREY, MÉXICO 2007

 

Lemas:  POR UN MUNDO JUSTO, PACÍFICO Y SUSTENTABLE
            CON TODO RESPETO, EN CADA ASPECTO (With all respect in every respect)

 

Un breve relato...

 

Dentro del Foro Mundial de las Culturas, del 21 al 24 de septiembre tuvo lugar el Encuentro Mundial Interreligioso que promueve el Consejo del Parlamento Mundial de las Religiones, el cual reunió a líderes espirituales de diversas religiones y tradiciones así como a investigadores académicos especialistas en temas relacionados con la paz, la espiritualidad, la globalización y la sustentabilidad.
Al margen de los desatinos en la organización y la difusión del evento, la calidad de los expositores y los panelistas fue realmente deslumbrante. La intención era no sólo compartir e informar, sino también dialogar con los representantes mexicanos de tradiciones espirituales y los académicos especialistas, quienes brillaron por su ausencia (excepto Samuel Ruiz que dejó el traje de guerrillero para vestirse de una ortodoxia católica inaplicable, con lo que se ganó severas críticas y cuestionamientos).
Además de las conferencias y las mesas redondas, los representantes religiosos realizaron cada día ceremonias matutinas para compartir no sólo los aspectos intelectuales de sus credos, sino también sus oraciones y prácticas rituales.

 

Por los interminables corredores que habían de ser transitados para trasladarse de un salón a otro, se veían circular todo tipo de trajes tradicionales, turbantes y túnicas, que daban testimonio de la magnífica diversidad que se había dado cita para abrirse al otro, al que es diferente, compartiendo y recibiendo, con el objeto de sembrar y cultivar la paz mundial. Incesantemente se repitió: No habrá paz entre las naciones, si no hay paz entre las religiones.

 

Así también, la noche del sábado en la Arena Monterrey, se realizó un magno concierto de música sagrada donde se presentaron diversas tradiciones, desde cantos budistas y de la religión Yoruba, hasta la banda musical de las iglesias católicas de Monterrey.

 

Como marco para ilustrar y estimular las propuestas que serían vertidas durante el Encuentro, se organizaron varias exhibiciones tanto de arte como de temas relacionados con la ecología, la sustentabilidad y la diversidad. Dos de ellas resultaron de especial valor:

 

Gandhi-King-Ikeda: Un legado para la construcción de la paz y la tolerancia

 

Con el lema "El poder individual puede transformar al mundo" se presentaron los temas y los episodios fundamentales en las vidas de tres visionarios incansables: Mahatma Gandhi, Luther King Jr. y Daisaku Ikeda, cuyos ideales coinciden en sus conceptos y acciones a favor de los derechos humanos, la no-violencia y la tolerancia. La exhibición tuvo como objetivo ayudar a los asistentes a encontrar la interpretación de estos ideales en sus propias vidas, y servir como un medio de inspiración que los faculte para responsabilizarse por el mejoramiento de la condición humana. 
Las vidas de estos tres hombres claramente demuestran que más que un estado de calma, la paz es un producto de la actividad vital y enérgica.
Los esfuerzos de estos tres hombres sustentan que los resultados perdurables sólo son posibles cuando los individuos que alientan una reforma interior  -espiritual-  despliegan movimientos sociales.

 

A pesar de las diferencias culturales y cronológicas, los tres compartieron ciertas condiciones de vida:
- Surgieron de un ambiente humilde
- Comprendieron temprano en sus vidas el sufrimiento producido por las estructurales sociales arbitrarias y destructivas
- Cultivaron la esperanza por medio de mentores, con quienes tenían encuentros personales
- Se inspiraron en personajes históricos religiosos y seculares
- Fueron promotores de un amplio mejoramiento de la condición humana, al implementar entre la gente, aplicaciones prácticas de los principios de paz y no-violencia
- Es en la cotidianeidad donde buscaron forjar una existencia plena de dignidad, justicia y libertad
- Sus vidas están llenas de esfuerzos sin límites para alentar a los demás a controlar sus propios destinos

 

Citas y extractos de sus principios:
Gandhi (India, 1869-1948): Enseñó a la gente a comprometerse. "Al momento de nuestro juicio y nuestro triunfo, permítanme declarar mi fe: creo en amar a mis enemigos".
Luther King Jr. (E.U., 1929-1968): Su mensaje estaba dirigido a personas que habían perdido la esperanza en su propio valor, y al mismo tiempo, a aquellos que no reconocían esta validez en los otros. "Por una parte debo de cambiar el alma de los individuos para que sus sociedades puedan cambiar. Por la otra, debo tratar de cambiar las sociedades de manera que el alma individual tenga una oportunidad".
Daisaku Ikeda (Japón, 1928): La educación debe forjar en los estudiantes el amor por la humanidad que consolide su carácter y que les brinde la base intelectual para la realización de la paz , así como debe ayudarlos a desarrollar la habilidad de traducir los más elevados principios e ideales al comportamiento humano. "La transformación que surge dentro de cada individuo, puede no solo transformar su propio destino, sino también el de toda una nación y, más aún, el de toda la humanidad".

 

Migración América

 

En esta puesta museográfica de gran calidad, se presenta el tema de la migración en todos sus aspectos -biológicos, raciales, culturales, económicos y espirituales, en especial en el continente americano. La migración, en todos estos aspectos, ha permeado la historia del planeta y la humanidad, enriqueciendo la vida vegetal, animal y humana de formas siempre nuevas e insospechadas. Lo que somos hoy, es el resultado de lo que fuimos y se mezcló, y seremos el resultado de lo que se es y se combina ahora...
En el tiempo universal, las culturas coinciden . En diferentes continentes, el ser humano ha producido creaciones análogas en sensibilidad y excelencia, logros culturales simultáneos o de importancia equivalentes, logros espirituales y científicos, que nos han permitido evolucionar.
En esta exhibición se expresa un llamado a reconocer la inexistencia de las fronteras nacionales para las plantas y los animales, y la amenaza que significa para su supervivencia, la construcción de muros divisorios como el que se realiza en la frontera norte de México, el cual afectará fuertemente la permanencia y circulación de muchas especies.
Nunca antes el ser humano ha actuado de forma tan contraria a su naturaleza esencial y a su propio beneficio...

 

 

EXTRACTOS DE LA CONFERENCIA DE SESHAGIRI RAO (India. Harvard. Universidad de Virginia. Editor en jefe de la Enciclopedia del Hinduismo) "Impacto de la Globalización sobre la Religión"

 

El mundo de las experiencias no se limita a los sentidos y los placeres. El materialismo ha promovido la comodidad, pero no satisface las necesidades y los anhelos del ser humano. Por eso es necesario hacer posible el desarrollo espiritual holístico para todos y para todos los aspectos de cada persona.
El materialismo es actualmente nuestro mayor desafío. La globalización ha hecho de cada lugar un ambiente multicultural y multirreligioso. El planeta se ha convertido en una gran aldea.
Las tradiciones espirituales no pueden mantenerse estáticas, deben de cambiar de acuerdo a las circunstancias y al tiempo, aunque los principios fundamentales se mantengan eternos.
Las actitudes respecto al conocimiento científico, los derechos humanos, la equidad para las mujeres, el centralismo del ritual, difieren en cada religión.
Pero hemos de ser los creadores de la historia, no las víctimas de la historia. Debemos de saber rescatar las contribuciones de cada religión para poder comprenderlas, por el bien de la humanidad.

 

Las grandes religiones mundiales deben de convertirse en instrumentos de paz puesto que son responsables del avance de la humanidad.
Todas las tradiciones señalan que el hombre comprende todas las dimensiones: física, mental, moral, espiritual.
La diferencia de culturas y religiones es necesaria puesto que cada una refleja una perspectiva de la realidad; cada una tiene limitaciones, así como cada una representa un camino hacia Dios y la verdad. Todas son complementarias, de ahí la realidad del pluralismo. La Regla de Oro es un elemento común en todas las religiones, siendo la compasión, la reina de todos los valores. Las religiones son como los rayos del sol, ninguna es superior ni subordinada a alguna otra.Dios pertenece a todos, así como todos pertenecemos a Dios.
Todas las religiones prestan solución a la vida y el sufrimiento humanos. Cada texto de cada tradición es una fuerza civilizadora, es un tesoro precioso de la herencia humana. Las enseñanzas de las escrituras sagradas se complementan y nos enriquecen a todos. Se requiere de una profunda sinceridad y apertura. Cada escritura es como un árbol lleno de hojas, flores y frutos; cada persona tomará lo que desea -hojas, flores o frutos.

 

Los valores esenciales de cada religión no están en mutua contradicción. Todas glorifican la verdad, la luz que ilumina la mente. La verdad no está limitada a la conciencia espiritual, no está confinada al tiempo o al espacio. La verdad es última, infinita, inefable, trascendente, y sin embargo, está muy cerca de nuestros corazones. Otorga sentido a la vida. El propósito de la vida es la búsqueda de la verdad.

 

Hemos de alzarnos por encima de lo material, hacia lo espiritual, para poder unirnos y elevar a la humanidad.
Ninguna ciencia reclama dominio o superioridad, todas buscan la verdad. De la misma forma debieran actuar todas las religiones, reconociendo su complementareidad. Lo que es de beneficio para un grupo, lo es también para otro.
En ese sentido, la moralidad es una condición previa del progreso, tal como lo postulan todas las religiones. Todas condenan el egoísmo y la importancia personal.

 

Cada tradición histórica está compuesta de elementos tribales, regionales y universales. Enfatizar en demasía los elementos tribales y regionales, en lugar de los universales, es lo que produce el conflicto.  El espíritu de la libertad y la verdad se pierden en la dogmatización.
Por ello, los conflictos religiosos son el fracaso más lastimoso de los líderes espirituales, mas no de las enseñanzas espirituales.
Los líderes colocan por encima sus propios grupos e intereses, usando la bandera de la religión.
Las grandes tradiciones se debieran de caracterizar por un pluralismo cultural. La esencia está más allá de la creencia.
En el hinduismo, la raíz de todo pecado es la ignorancia; cuando se erradica la ignorancia, se erradica el pecado.
La calidad de vida y las virtudes debieran de guiar el desarrollo de las naciones. Todas las religiones enseñan el amor y el servicio.
La relación entre las religiones no es cuestión de especulación, sino de experiencia. Hay una sola Verdad infinita: Dios; las demás, son sólo verdades parciales.

 

 

EXTRACTOS DE LA CONFERENCIA DE TU WEIMING (Harvard University. Profesor de historia y filosofía china) "Religión en la Encrucijada. Líderes Religiosos e Intelectuales Públicos"  

 

Hay mucha información y mucho conocimiento, pero muy poca sabiduría...
Actualmente estamos en la era del triunfo de la ciencia y la tecnología. Sin embargo, antes se creía que entre más supiéramos, más capaces seríamos de vencer la ignorancia y la oscuridad, en la espera de que un día lo supiéramos todo, pues creíamos que todo era conocible. La situación actual es la opuesta: entre más sabemos, más queremos saber y más nos damos cuenta de que no podemos saberlo todo. Entre más nos acercamos a lo pequeño para comprenderlo, más descubrimos su creciente complejidad.
Para seguir evolucionando en el camino del conocimiento y cultivar la sabiduría, después de aprender, hemos de desaprender para luego reaprender, puesto que siempre hemos de aprender lo nuevo que descarta lo anterior que se vuelve anacrónico.

 

Además de los adelantos tecnológicos y talentos económicos, necesitamos valores éticos que conduzcan esos avances y posturas.
La familia es el núcleo más importante para la transmisión de los valores, a pesar de que actualmente son los amigos y los medios masivos los que dictan las pautas. La labor para cultivar la conciencia ha de desarrollarse mediante una comunicación horizontal entre gobierno-medios masivos-sociedad civil-ONG´s-universidades-empresas. Hoy más que nunca es necesaria la participación de todos los involucrados, la interacción del público y el diálogo entre las organizaciones.
El nivel de vulgaridad en el mundo del entretenimiento, afecta a los medios masivos, los individuos, la comunidad, la economía y la política.
Estamos en la encrucijada. Es esperanzador puesto que conocemos ya los aspectos oscuros de la naturaleza humana -tal vez estemos mejor preparados para enfrentarlos.
La Filosofía debe dar un viraje hacia la espiritualidad, mas sin identificarse con un grupo o tradición en particular. Está bien que se ocupe de la lógica, la mente, la ética y de incrementar y preservar el conocimiento, pero no es suficiente.  Necesitamos filósofos públicos que se involucren en el mejoramiento de los individuos y los grupos. Se requiere la voz, la práctica y la visión de estos nuevos filósofos, no sólo de manera horizontal sino con profundidad, para dar profundidad a las vidas de las personas.
La ética no es independiente de la religión. Se ha intentado desarrollar una ética universal enraizada en viejas tradiciones (la Biblia, los Sutras, Confucio, etc.). Es posible, pero no hará que las personas se vuelvan buenas.  La ética universal debe enraizarse en las líneas  de todas las tradiciones, no sólo religiosas, sino intelectuales, científicas, etc. Si el ser humano se reduce a una sola dimensión, no podremos florecer como humanidad, de manera completa y holística.

 

Para cultivar una cultura de la paz, es preciso ser humanistas antes de volvernos personas religiosas. Los líderes espirituales y religiosos son los primeros que debieran de ser tolerantes, actitud que puede contener dos dimensiones:

 

1. La tolerancia, no como apariencia, como una estrategia para demostrar que se es tolerante y comprensivo, sino como una actitud de verdadera comprensión del otro. La tolerancia no sólo como una actitud psicológica, sino como propulsor de acciones concretas.
Pasar de la forma pasiva de la Regla de Oro: "No hagas a los demás, lo que no quieres que te hagan", a una forma activa y positiva: "Haz a los demás, lo que quieres que otros te hagan".
Entre más fluimos con otros, más nos enriquecemos, como las corrientes de agua que se convierten en ríos.

 

2. La tolerancia que permite reconocer la validez de lo que es diferente, es la condición básica para el diálogo; la tolerancia que nos permite conocer y reconocer al otro como alguien tan valioso como nosotros y nuestras creencias.  Entre las diversas ideologías hay muchas diferencias, pero como raza humana, compartimos la mayor parte, especialmente nuestra "humanidad"  ( humaneness). Jamás hemos de reducir a los otros como si fueran menos, sólo porque no piensan lo mismo que nosotros, como si sus ideologías no pudieran compararse a nuestros sistemas de pensamiento.

 

Las diferencias no debieran de ser una amenaza , cuando así lo experimentamos, nos volvemos defensivos pues creemos que todo aquel que no pertenece a mi mismo grupo es una amenaza.

 

Hay tres formas de abordar a las otras religiones:
1. Particularismo. Fundamentalismo agresivo que le teme a las diferencias, las ve como fuerzas extrañas.
2. Inclusivismo. Permitimos que otras tradiciones nos enriquezcan, sin embargo puede ser otra forma de aleación al pensar que nuestras creencias son mejores a pesar de que nos abrimos a otras.
3. Pluralismo. Debiera ser característico de nuestro mundo actualmente, donde todas las religiones, cristianos, musulmanes, budistas, etc., acepten que no todos los habitantes del planeta adoptarán sus credos. Lo real es la diversidad.

 

Para que haya pluralismo se deben de dar:
- La tolerancia, que permite reconocer al otro y su ideología con la misma validez como se reconoce a sí y su ideología. Es un asunto psicológico de gran dificultad como lo demuestran judíos y palestinos que se niegan mutuamente.
- El respeto, no como una forma de seducir y manipular, sino verdaderamente como una actitud que respeta los diferentes caminos pues todos ellos ayudan al florecimiento de la humanidad.

 

Así como en la Naturaleza somos testigos de la comunión entre los elementos, así también, si todos los seres humanos nos reconociéramos como hijos del mismo Creador, podríamos considerar al otro de la misma manera como nos consideramos a nosotros mismos.

 

Todos podemos y debemos de aprender de otras religiones y tradiciones, lo que no significa dejar a un lado las propias, sino simplemente dar cabida a un proceso de enriquecimiento que permita el conocimiento mutuo y la mutua comprensión. Los horizontes se amplían y el entendimiento se eleva. Por el bien de la humanidad, para su florecimiento, es necesario que todos los religiosos conozcan otras religiones.

 

La celebración de las diferencias es un tema crítico para el siglo 21, de ello depende nuestro futuro inmediato.

 

Hoy en día, hay una idea que es más poderosa que la religión: el hombre económico -animal racional que comprende el interés personal, las reglas y el mundo de las leyes, y que aboga sólo por los valores de libertad, racionalidad, legalidad y derechos humanos.
La persona religiosa debe encarnar además los valores de la responsabilidad, la empatía y la armonía.
Para lograr la síntesis-unidad es preciso que el ser humano se eleve y vaya más allá del hombre puramente económico.  Las religiones nos debieran de enseñar más que la economía, y nos debieran de ayudar a ver a los seres humanos más como participantes y entes capaces de apreciar, seres que crean su propio mundo de acuerdo a la voluntad colectiva. Los seres humanos somos depredadores porque creamos nuestro propio mundo (hoy en día hay mil veces más poder nuclear destructivo que en la segunda guerra mundial, y las fuentes de destrucción son también químicas y biológicas...).

 

Es obligatorio que los religionistas y los líderes espirituales hagan algo, que no permanezcan enclaustrados en sus propios nichos. Hemos de aprender dos lenguajes:   1. Aprender una segunda lengua (en cuanto a religiones, conocer tan bien de otra como conozco la mía) y 2. Comprender el hecho de la ciudadanía global (todos como seres humanos). Hemos de poder dejar de enfatizar nuestras propias creencias religiosas para poder acercarnos a otras.
Se requiere una nueva filosofía basada en la racionalidad que desdeña la religión. No puede una actitud descartar a la otra. La filosofía (como instrumento que cuida del conocimiento) y la racionalidad, deben comprenderse mutuamente.

 

La importancia del diálogo no es para intentar demostrar a otros lo mucho que sabemos, cuán grandiosos somos, sino para poder superar las diferencias, conociendo al otro. En esto consiste la civilización dialógica, y sólo cuando haya diálogo podrá haber una cultura de la paz.
Hemos de cultivar el arte de escuchar, profundamente, comprensivamente. De hecho, es deber del filósofo escuchar las voces de todas las tradiciones, ampliar los horizontes. Los líderes espirituales deben actualizar y mejorar a sus propias tradiciones.

 

El diálogo se da en cuatro niveles:

 

1. Iniciar el diálogo con uno mismo (reconocer y respetar la dignidad del cuerpo, la mente, el corazón, el alma)
2. El diálogo entre el individuo y su comunidad (la interacción humana)
3. Diálogo entre la especie humana y la Naturaleza (no para ser explotada y usada, sino como parte de nuestro mundo que no debe ser desperdiciada ni maltratada)
4. El diálogo del ser humano con la trascendencia (relación vertical)

 

Actualmente, la fuerza más influyente es el humanismo secular que se sostiene en la polìtica democrática y la sociedad civil, y que apela a los valores de la libertad (como aspiración), la racionalidad (la ciencia y tecnología para comprender al mundo); la legalidad (la preeminencia de las leyes en la sociedad) y los derechos humanos
(el reconocimiento de la dignidad y los derechos). Sin embargo, esta fuerza se ve limitada pues no comprende a las religiones como un medio de búsqueda de la transformación y la verdad últimas, y porque no ha combinado aún la justicia con la compasión y la responsabilidad con el compromiso social.
La gente se está volviendo progresivamente más espiritual y religiosa. La ciencia y la religión están entrando en un diálogo. Para cultivar el civismo y la armonía, debe de darse el diálogo.
 
El problema con las religiones es que cada una enfatiza ciertos valores y deja de ver en las otras, los valores que comparten. Ya no es tiempo de descartar, sino de incluir , así, queremos ser libres, pero también justos; queremos ser racionales, pero también empáticos, etc.  No queremos elegir entre los valores, los queremos todos (libertad, justicia, racionalidad, empatía, legalidad, civismo, derechos humanos y armonía social), en todos los sentidos, pues todos están conectados.

 




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