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Asunto:[redluzargentina] La leyenda del Grial y el Misterio del Imperio
Fecha:Jueves, 11 de Agosto, 2005  11:36:12 (-0500)
Autor:RedAlterna <redanahuak @...............mx>

From: cecilia rouvrais <cecilain@noos.fr> 
Date: Tue, 09 Aug 2005 17:09:59 +0200 
To: grialnet@eListas.net 
Subject: [GrialNet] La leyenda del Grial y el Misterio del Imperio 
 
 
----- Message d'origine ----- 
De : "Viviana Gonzalez de Ghio" <diostebendicesiempre@yahoo.com.ar> 
À : <Re-UnionArgentinaDeLuz@gruposyahoo.com.ar> 
 
 
 
 
 
 
 
LA LEYENDA DEL GRIAL Y EL "MISTERIO" DEL IMPERIO(*) 
POR JULIUS EVOLA 
 
Extractada de Pagine Evoliane 
 
 
 
En una o en otra forma, en las tradiciones de los pueblos más 
variados siempre se encuentra la idea de un poderoso "Señor del 
Mundo", de un reino misterioso que se encuentra por encima de todo 
reino visible. De una residencia que tiene, en sentido superior, el 
significado de un polo, de un eje, de un centro inmutable, 
representado como una tierra firme en medio del océano de la vida, 
como una comarca sagrada e intangible, como una tierra de la luz, o 
tierra solar. 
 
Significados metafísicos, símbolos y oscuros recuerdos se entrelazan 
aquí innseparablemente. La idea de la realeza olímpica y del "mandato 
del cielo" constituye un tema central: "Aquel que reina a través de 
la Virtud (del Cielo)?dice Kong-tze ? se asemeja a la estrella polar: 
él permanece inmóvil, pero todas las cosas se mueven a su alrededor". 
La idea del "Rey del Mundo" concebido como cakravartî se encuentra 
por encima de una serie de temas subordinados : el kravarti ?Rey de 
los reyes? hace girar la rueda ?la rueda del Regnum, de la "Ley"? 
permaneciendo él mismo inmóvil. Invisible como la del viento, su 
acción tiene sin embargo la irresistibilidad de las fuerzas de la 
naturaleza. En mil formas, y en estrecha conexión con la idea de una 
tierra nórdico-hiperbórea, irrumpe el simbolismo de la sede del 
medio, de la sede inmutable: la isla, la altura montañosa, la 
ciudadela del sol, la tierra defendida, la isla blanca o isla del 
esplendor, la tierra de los héroes: "Ni por tierra ni por mar se 
alcanza la tierra sagrada" ? se dice en la tradición helénica. "Sólo 
el vuelo del espíritu os puede conducir allí" ?susurra la tradición 
extremo-oriental. Otras tradiciones hablan de un monte magnético 
misterioso y del monte, en el cual desaparecen o son raptados 
aquellos que han obtenido la perfecta iluminación espiritual. Otros 
hablan aun nuevamente de una tierra solar, desde la cual provienen 
aquellos que son destinados a asumir la dignidad de reyes legítimos 
entre pueblos sin príncipes. Ésta es también la isla de Avalón, es 
decir, la isla de Apolo, del dios solar hiperbóreo, denominado a su 
vez Aballún por parte de los Celtas. También respecto de legendarias 
razas "divinas", como los Tuatha dè Danann, que vinieron del Avalón, 
se dice que vinieron "del cielo". Los Tuatha llevaron consigo desde 
el Avalón algunos objetos místicos: una piedra que indica a los reyes 
legítimos, una lanza, una espada, un vaso que provee un alimento 
permanente, el "don de vida". Son los mismos objetos que figurarán en 
la leyenda del Grial. 
 
Desde los tiempos primordiales estos temas originarios descienden 
hasta el Medioevo asumiendo en esta época formas características. De 
aquí, por ejemplo, las tradiciones relativas al reino del Preste Juan 
y del Rey Arturo. 
 
"Preste Juan" no es un nombre, sino un título: se habla de una 
dinastías de "Prestes Juan" la cual, del mismo modo que la estirpe de 
David, habría revestido a un mismo tiempo la estirpe regia y la 
sacerdotal. El reino de Juan asume muchas veces los rasgos del "lugar 
primordial", del "paraíso terrestre". Es allá donde crece el Árbol; 
un árbol que, en las diversas redacciones de la leyenda, aparece a 
veces como Árbol de la Vida, otras como un Árbol de la Victoria y del 
dominio universal. Allí se encuentra también la piedra de la Luz, una 
piedra que tiene la virtud de resucitar al animal imperial, el 
Águila. Juan domina a los pueblos de Gog y de Magog ? las fuerzas 
elementales, el demonismo de lo colectivo. Varias leyendas hablan de 
viajes simbólicos que los más grandes dominadores de la historia 
habrían hecho hasta el país del preste Juan, o hacia tierras que 
tenían un significado análogo, para recibir allí una especie de 
consagración sobrenatural de su poder. Por otro lado, el Preste Juan 
habría enviado a emperadores, como "Federicus", donaciones simbólicas 
que tenían el significado de un "mandato divino". Uno de los héroes 
que habría alcanzado el reino del Preste Juan es Oyero de Dinamarca. 
Pero en la leyenda de Oyero de Dinamarca el reino del Preste Juan se 
identifica con el Avalón, es decir con la isla hiperbórea, con la 
tierra solar, con la "isla blanca". 
 
En Avalón se ha retirado el Rey Arturo. Acontecimientos trágicos, 
descriptos en formas diferentes de acuerdo a los textos, lo obligan a 
buscar allí refugio. Este retiro de Arturo no tiene el significado de 
la conversión de un principio de una función, en algo latente. 
Arturo, de acuerdo a la saga, no ha muerto nunca. Él vive todavía en 
el Avalón. Él se volverá a manifestar nuevamente. En la figura del 
Rey Arturo debe verse una de las múltiples funciones del "dominador 
polar", del "rey del mundo". El elemento histórico se encuentra aquí 
revestido por el suprahistórico. Ya la antigua etimología vinculaba 
el nombre de Arturo con arkthos, es decir, "oso", lo cual, a través 
del simbolismo astronómico de la constelación polar, remite 
nuevamente a la idea del "centro". El simbolismo de la "Mesa 
Redonda", de cuya caballería Rey Arturo es el jefe supremo, 
es "solar" y "polar". El palacio de Rey Arturo ?así como el Mitgard, 
la residencia luminosa de los Asen, de los "héroes divinos" nórdicos? 
está construido en el "centro del mundo" ? in medio mundi 
constructum. De acuerdo a algunos textos, el mismo gira alrededor de 
un punto central: gira, como en la "isla blanca" ?çvetadvîp ? 
recordada por los indoeuropeos de Asia, en la tierra hiperbórea cuyo 
dios es el solar Vishnu, gira la swastika, como "la isla de vidrio" 
céltico-nórdica ?un facsímil del Avalón? gira; como la rueda fatal 
del cakravartî, del "Rey del Mundo" ariano, gira. Los rasgos 
sobrenaturales, "mágicos", propios de esta figura se encarnan, por 
decirlo así, en Myrddhin, es decir, en Merlín, consejero inseparable 
de Rey Arturo, que es, en el fondo, más un ser diferente de él, la 
representación personificada de la parte sobrenatural del mismo 
Arturo. La caballería de Arturo irá a la búsqueda del Grial. La 
caballería de Arturo, que recluta sus miembros entre todas las 
patrias, tiene como consigna: "El que es jefe, que sea nuestro 
puente". De acuerdo a la antigua etimología, pontifex significaba por 
lo demás el "hacedor de puentes", aquel que establece el lazo entre 
las dos riberas, entre los dos mundos. 
 
A ello se le agregan oscuros recuerdos históricos y transposiciones 
geográficas de nociones temporales. La "isla" situada "en la 
extremidad del mundo", respecto de lo cual, en varias tradiciones, en 
realidad significa el centro primordial en las lejanías remotas del 
tiempo. La tierra del sol es, para los Griegos, Thulé ? Thule ultima 
a sole nomen habens ? y Thulé equivale al Airyanem-Vaêjô, al país del 
extremo norte de los antiguos Persas. El Airyanem-Vaêjô ha conocido 
el reino del solar rey Yima, la "edad del Oro". Pero Hesíodo 
recuerda: "Cuando esta edad (la edad del Oro) declinó, aquellos 
hombres divinos continuaron a vivir toí mèn?eisí y se convirtieron, 
en forma invisible eóra essamenou en los guardianes de los hombres". 
Ello porque el "sentido de la historia" es la decadencia: a la edad 
del Oro le sucede la de la Plata ? la edad de las Madres; luego la 
del Bronce ? la edad de los Titanes; finalmente la edad del 
Hierro; "edad oscura", kali-yuga, "crepúsculo de los dioses". ¿Por 
qué? Muchos mitos parecen querer establecer una relación 
entre "caída" e hybris, es decir, usurpación prometeica, revuelta 
titánica. Pero nuevamente, Hesíodo nos recuerda: Zeus, el principio 
olímpico, ha creado en la edad del Hierro una generación de héroes, 
que son más que "titanes" y tienen la posibilidad de conquistar una 
vida similar a la de los dioses, iós te òesí. Un símbolo: el Heracles 
dórico-aqueo, aliado de los Olímpicos, enemigo de los titanes y de 
los gigantes. 
 
La doctrina del centro supremo y de las edades del mundo está 
estrechamente vinculada con la de las leyes cíclicas y de las 
manifestaciones periódicas. Si se dejase a un lado tales puntos de 
referencia, muchos mitos y muchos recuerdos tradicionales nos 
remitirían a unas situación de fragmentos casi incomprensibles. "Ello 
aconteció una vez ? ello acontecerá de nuevo", enseña la tradición. Y 
también: "Cada vez que el espíritu declina y la impiedad triunfa, yo 
me manifiesto; para la protección de los justos, para la destrucción 
de los malvados, para establecer firmemente la ley, de edad en edad 
yo revisto un cuerpo". En todas las tradiciones, bajo diferentes 
formas, más o menos completas, recorre siempre la doctrina de las 
manifestaciones cíclicas de un principio único, subsistente en los 
períodos intermedios en estado latente. Mesías, Juicio Universal, 
Regnum, etc.: todo esto no representa otra cosa que una traducción 
religiosa y fantasiosamente deformada, de este conocimiento; 
conocimiento que por lo demás se encuentra también en la base de 
aquellas confusas leyendas, en las que se narra acerca de un 
dominador que no habría muerto nunca, sino que se habría retirado en 
una sede inaccesible ?idéntica en el fondo, al "Centro"? para volver 
a manifestarse en el día de la "última batalla"; de un emperador que 
duerme y que se volverá a despertar; de un príncipe herido, que 
espera a aquel que lo curará y que conducirá a su reino decaído o 
devastado hacia un nuevo esplendor. Todos estos muy notorios temas de 
la leyenda imperial medieval nos remiten sumamente lejos en los 
tiempos. El mito primordial del Kalki-avatâra contiene ya todas estas 
ideas en una relación sumamente significativa con otros símbolos ya 
indicados por nosotros. Kalki-avatâra ha "nacido" en Shambala, que es 
una de las designaciones del centro hiperbóreo primordial. La 
enseñanza le ha sido transmitida por parte de Paraçu-Râma, el 
representante "nunca muerto" de la tradición de los "héroes divinos", 
el destructor de la casta guerrera en rebelión. Kalki-avatâra combate 
en contra de la "edad oscura" y sobre todo contra los jefes de las 
fuerzas demoníacas de la misma, Koka y Vikoca, los cuales, aun 
etimológicamente remiten a Gog y Magog, a las fuerzas subterráneas 
que, ya dominadas y subyugadas por el regio Preste Juan, se 
desencadenarán en la edad oscura y contra las cuales también el 
emperador vuelto a despertar deberá combatir. 
 
* * * 
 
 
La leyenda del Grial debe ser referida a tal orden de ideas y sólo 
sobre la base de estos datos tradicionales y de este simbolismo 
universal la misma puede ser comprendida sea desde el punto de vista 
histórico como desde el suprahistórico. Aquel que en la historia del 
Grial considera tan sólo una leyenda cristiana, o una expresión 
del "folklore céltico pagano", o la creación de una literatura 
caballeresca sublimada, no captará de los respectivos textos, sino el 
aspecto más exterior, accidental e insignificante. De la misma manera 
sería equivocado también todo intento de deducir los temas del Grial 
del espíritu de un pueblo en particular. Se puede afirmar, por 
ejemplo, que el Grial es un "misterio" nórdico; pero tan sólo a 
condición de entender por "nórdico" a algo sumamente más profundo y 
más comprensivo que "alemán" o aun "indogermánico", algo que en vez 
remita a la tradición hiperbórea, la cual hace una misma cosa con la 
misma tradición primordial del presente ciclo. En realidad, 
justamente desde esta tradición se pueden deducir todos los temas 
principales de las leyendas en cuestión. 
 
A tal respecto es sumamente significativo que, según el "Perceval li 
Gallois", los textos que contienen la historia del Grial habrían sido 
hallados en la "Isla de Avalón", en donde "está la tumba de Arturo". 
Además otros textos llaman al país, en el cual José de Arimatea 
habría llevado el Grial y en donde habitaban ciertos enigmáticos 
antepasados del mismo José, la "Isla Blanca" e "Insula Avallonis": 
son, nuevamente, designaciones del centro nórdico primordial. Si 
Inglaterra en esta literatura aparece muchas veces como una especie 
de tierra prometida del Grial y como el país en el cual se 
desarrollan esencialmente las aventuras del Grial, muchos indicios 
nos dicen que, al respecto, se trata de un país simbólico. Inglaterra 
fue llamada también "Albión" e "Isla Blanca"; "Albania" fue una parte 
de la misma; Avalón la localidad de Glastonbury. La antigua 
toponomástica céltico-británica parece pues haber transpuesto a 
Inglaterra, por lo menos a una parte de ésta, algunos recuerdos y 
algunos significados referidos esencialmente al centro nórdico 
primordial, a Thulé, a la "tierra solar". Éste es el verdadero país 
del Grial. Y es por esto que el reino del Grial se encuentra en 
estrecha relación con el reino simbólico de Arturo, con el reino 
devastado ?la terre gaste? con el reino cuyo soberano se encuentra 
herido, en letargo y decaído. Una isla montañosa, una isla de vidrio, 
una isla que gira sobre sí misma (the isle of the tournance), una 
residencia rodeada por las aguas, un lugar inaccesible, una cumbre 
alpina, un castillo solar, un monte salvaje y un monte de la 
salvación (Montsalvatsche y Mons Salvationis), una ciudadela 
invisible, tal de poder ser alcanzada sólo por los elegidos, e 
incluso por éstos corriendo un peligro mortal, etc. ? he aquí las 
escenas principales sobre las cuales se dirigen las principales 
aventuras de los héroes del Grial: no son sino tantas 
representaciones del "Centro", de la residencia simbólica del Rey del 
Mundo. También el tema de la tierra primordial es recurrente: un 
texto llama "Edén" a la tierra del Grial. El ciclo de Lohengrin y la 
Sachsenkronik von Halberstadt refieren: "Arturo se encuentra con sus 
caballeros, en el Grial, que ya fue el paraíso y que ahora se ha 
convertido en un lugar de "pecado". 
 
En la literatura caballeresca el Grial es propiamente un objeto 
sobrenatural, que tiene esencialmente estas virtudes: alimenta ("don 
de vida"); ilumina (iluminación espiritual); convierte en invencible 
(quien lo ha visto, n?en court de bataille venchu, según Robert de 
Boron). En cuanto a los restantes aspectos, hay que señalar dos. 
 
Sobre todo el Grial es una piedra celeste, que no sólo designa a los 
reyes ?como la piedra que los Thuata llevaron consigo al Avalón? sino 
que indica también a los dominadores destinados a convertirse 
en "Preste Juan" (de acuerdo al "Triturel"). 
 
En segundo lugar, el Grial sería la piedra caída de la corona de 
Lucifer en el momento de su derrota (de acuerdo al "Wartburgkrieg"). 
Como tal, el Grial simboliza un poder que Lucifer, al caer, perdiera, 
y el mismo también en otros textos conserva el carácter de un 
mysterium tremmendum. Como una fuerza temible, el Grial mata, 
despedaza, enceguece a los caballeros que se le acercan sin ser 
dignos del mismo y sin ser los elegidos (según el "Grand St. 
Graal", "Joseph de Arimathia", etc.). Este aspecto del Grial se 
encuentra en relación con la prueba del "lugar peligroso". A la Mesa 
Redonda de Arturo le falta ya alguien, Un lugar se encuentra vacío, 
el cual, en el fondo, es el del jefe supremo de la Orden. Aquel que 
lo ocupa sin ser el héroe esperado, es fulminado o es tragado por una 
súbita vorágine. El Grial puede ser alcanzado tan sólo combatiendo ? 
er nuos erstriten werden ? dice Wolfram von Eschenbach. 
 
El misterio del Grial comprende dos temáticas. La primera retoma la 
idea de un reino simbólico, concebido como una imagen del centro 
supremo; reino, que debe ser restaurado. El Grial no está más 
presente allí, o bien ha perdido su virtud. El rey del Grial está 
enfermo, herido, decrépito, o bien padece un sortilegio, en razón del 
cual él parece vivir, conserva una apariencia de vida, aun estando 
muerto desde siglos (según el "Diû Krone"). La otra temática consiste 
en la llegada de un héroe que, habiendo visto al Grial, debe sentirse 
llevado hacia una tal restauración; de otro modo él traicionará su 
misión y su fuerza heroica será maldita (según Wolfram von 
Eschenbach). Él debe volver a unir una espada partida. Él debe ser el 
vengador. Él debe "formular la pregunta". 
 
¿De qué pregunta se trata? ¿Y cuál es propiamente la misión de 
este "elegido"? Parece ser la misma que Hesíodo atribuye a 
los "héroes", es decir, a aquella misma generación que, nacida en la 
edad oscura de la decadencia, tiene sin embargo aun la posibilidad de 
restaurar la "edad del Oro". Y así como el héroe hesiódico debe 
superar y gobernar el elemento titánico, de la misma manera vemos que 
el héroe del Grial debe superar el peligro luciférico. No basta que 
el caballero del Grial se muestre como "el mejor y el más valiente 
caballero del mundo" y un corazón de acero ?"ein stählernes Herz"? en 
cada tipo de aventuras naturales y sobrenaturales: él debe 
también "estar libre de orgullo" y debe "conquistar la sabiduría" 
(según Wolfram y Gautier). Si el Grial ha sido perdido por lucifer, 
he aquí que algunos textos (Grand St, Graal, Gerbert de 
Mostreuil, "Morte Darthur") refieren justamente a Lucifer el poder 
demoníaco que actúa en diferentes pruebas en contra de los caballeros 
del Grial. Además el viejo rey del Grial se ha hecho impotente e 
incapaz de reinar en razón de una herida que se le hiciera con una 
lanza envenenada mientras él se encontraba al servicio de Orguelluse: 
pero es bastante visible que esta Orguelluse no es sino una 
personificación femenina del mismo principio del "orgullo". Además 
otros caballeros del Grial, por ejemplo Gauvain ("Galvano"), son 
puestos a la prueba en el castillo de esta misma Orguelluse. Pero 
ellos no sucumben. Vencen, desplazan ?"poseen"? a Orguelluse. El 
sentido de esta prueba es la realización de una fuerza pura, de una 
virilidad espiritual; es la transposición de la calificación heroica 
sobre un plano separado de todo lo que es caos y violencia, "La 
caballería terrestre debe convertirse en caballería celeste" ? se 
dice (Queste du Graal). Ésta es la condición para poder abrirse el 
camino hasta el Grial, para poder ocupar el "lugar peligroso" sin ser 
fulminados, así como lo fueron los titanes por parte del Dios 
olímpico. 
 
Sin embargo como tema fundamental de todo el ciclo del Grial debe ser 
considerado el siguiente: al héroe de todas estas pruebas se le 
impone una tarea ulterior y decisiva. Una vez que ha sido admitido en 
el castillo del Grial, él debe sentir la tragedia del Rey del Grial 
herido, paralizado o viviente sólo en apariencia y debe tomar la 
iniciativa de una acción de restauración absoluta. Ello es expresado 
por los textos en varias formas enigmáticas: el héroe del Grial 
debe "formular la cuestión". ¿Cuál cuestión? Aquí se diría que los 
autores han querido callar. Se tiene la impresión de que algo les 
impide hablar y que una explicación banal esconda la respuesta 
verdadera. Pero si se sigue la lógica interna del conjunto no es 
difícil comprender aquello de lo que en verdad se trata: la cuestión 
a formular es la cuestión del Imperio. No se trata de saber ?como 
según la letra de los textos? lo que significan ciertos objetos del 
castillo del Grial, sino que se trata de comprender la tragedia de la 
decadencia y, luego de haber "visto" el Grial, de formular el 
problema de la restauración. Sólo sobre esta base la virtud milagrosa 
de esta enigmática pregunta se convierte en comprensible: puesto que 
el héroe que no ha sido indiferente y que ha "formulado la cuestión", 
con esta cuestión redime el reino. Entonces aquel que tenía tan sólo 
una apariencia de vida desaparece; aquel que estaba herido se cura. A 
veces, el héroe se convierte en el nuevo y verdadero rey del Grial 
sustituyendo al precedente. Un nuevo ciclo comienza. 
 
Según algunos textos, el caballero muerto, que parece querer recordar 
al héroe la misión a cumplir y la venganza, aparece en un ataúd 
transportado sobre el mar por cisnes. Pero el cisne es el animal de 
Apolo en el país de los Hiperbóreos, en la tierra nórdica primordial. 
Conducidos por cisnes parten los caballeros del centro supremo, en el 
cual Arturo es rey: desde el Avalón. 
 
En otros textos, el héroe del Grial es llamado el caballero de las 
dos espadas. Pero en la literatura teológico-política de la época, 
sobre todo en la gibelina, las dos espadas significaban nada más que 
el doble poder, temporal y sobrenatural. Un texto clásico habla del 
país hiperbóreo como de la tierra de la que vinieron dinastías que, 
como las de los Heraclidas, encarnaron a un mismo tiempo la dignidad 
regia y la sacerdotal. En un texto del Grial la espada que será 
vuelta a unir tiene una custodia cuyo nombre es: memoria de la sangre. 
 
 
* * * 
 
 
El reino inaccesible e intangible del Grial es una realidad también 
en la forma, según la cual el mismo no está vinculado a ningún lugar, 
a ninguna organización visible y a ningún reino terrestre. El mismo 
representa una patria, a la cual se pertenece por un nacimiento 
diferente del corporal, que tiene el sentido de una dignidad 
espiritual e iniciática. Este reino une en una cadena infrangible a 
hombres que pueden también aparecer como dispersos por el mundo, por 
el espacio, por el tiempo, por las naciones, hasta el límite de 
aparecer como aislados y de no conocerse recíprocamente. En este 
sentido el reino del Grial ?como el de Arturo y del Preste Juan, como 
Thulé, como Mitgard, Avalón, etc.? está siempre presente. Según su 
naturaleza "polar", el mismo permanece inmóvil. En consecuencia, no 
es que el mismo esté a veces más cerca y a veces más lejos de la 
corriente de la historia, son los hombres y sus reinos los que pueden 
estarle más o menos cerca. 
 
Ahora bien, en un cierto período, el Medioevo gibelino pareció 
presentar una mayor aproximación y ofrecer, por decirlo así, una 
materia histórica y espiritual de tal carácter, que el reino del 
Grial habría podido convertirse, de oculto, también en sensible, y 
dar lugar a una realidad al mismo tiempo interior y exterior, como en 
las civilizaciones tradicionales de los orígenes. Sobre tal base se 
puede sostener que el Grial fue la coronación y el "misterio" del 
mito imperial medieval y la suprema profesión de fe del alto 
gibelinismo. Una tal profesión de fe se manifiesta más en la leyenda 
y en el mito que en la clara voluntad política de la época, según lo 
que acontece también en el individuo, en donde lo que hay de más 
profundo y de más peligroso se expresa menos a través de las formas 
de su conciencia refleja que a través del simbolismo y de una 
espontaneidad subconciente. 
 
El Medioevo esperaba al héroe del Grial a fin de que el Árbol Seco 
del Imperio volviera a florecer, a fin de que toda usurpación, todo 
contraste, toda oposición fuese destruida y reinara verdaderamente un 
nuevo orden solar. El reino del Grial, que habría debido resurgir con 
un nuevo esplendor, era el mismo Sacro Imperio Romano. El héroe del 
Grial, que habría podido convertirse en el "dominador de todas las 
criaturas" y aquel al cual "ha sido confiado el poder supremo", es el 
Emperador histórico ?"Federicus"? si él hubiese sido el realizador 
del misterio del Grial, del misterio hiperbóreo. 
 
Historia y suprahistoria, parecieron pues, por un instante, 
interferir: resultó de ello un período de alta tensión metafísica, 
una culminación, una suprema esperanza ? luego, nuevamente, derrumbe 
y dispersión. 
 
Toda la literatura del Grial parece agruparse en un período 
relativamente breve: ningún texto parecer ser anterior al último 
cuarto del siglo XII. A partir del primer cuarto del siglo XIII se 
cesa de golpe, como por una consigna, de hablarse del Grial. Sólo 
luego de muchos años, y ya bajo un espíritu diferente, se escribirá 
nuevamente sobre el Grial. Parece pues como si en un cierto momento 
una corriente subterránea hubiese vuelto a aflorar, para luego volver 
a ocultarse (Weston). La época de esta repentina desaparición de la 
primera tradición del Grial coincide aproximadamente con la tragedia 
de los templarios. Quizás éste es el inicio de la fractura. 
 
En Wolfram von Eschenbach los caballeros del Grial son llamados 
Templeise ?"templarios"? si bien en su relato no figure para nada un 
templo, sino sólo una corte. En algunos textos los caballeros-monjes 
de la "isla" misteriosa llevan el signo de los Templarios: una cruz 
roja sobre un fondo blanco. En otros textos las aventuras del Grial 
toman una dirección típica de "crepúsculo de los dioses": el héroe 
del Grial cumple, es cierto, con la "venganza" y restaura el reino, 
pero una voz celeste le anuncia que él debe retirarse con el Grial en 
una tierra insular misteriosa. La nave que viene a buscarlo es la 
nave de los Templarios: tiene una vela blanca con una cruz roja. 
 
Como arterias esparcidas, organizaciones secretas parecen haber 
custodiado los antiguos símbolos y las tradiciones del Grial aun 
luego del derrumbe de la civilización imperial ecuménica: "Fieles del 
Amor" gibelinos, trovadores del período más tardío, hermetistas. Así 
arribamos hasta los Rosacruces. Entre los Rosacruces se presenta 
todavía una vez más el mismo mito: la ciudadela solar, el Imperator 
cual "Señor del Cuarto Imperio" y destructor de toda usurpación, una 
confraternidad invisible de personalidades trascendentes, unida 
únicamente a través de su esencia y su intención, finalmente, el 
extraño misterio de la resurrección del Rey, misterio que se 
transforma en la constatación de que el Rey a resucitar ya vivía y 
estaba despierto. El que asiste a este misterio lleva el signo de los 
Templarios: un estandarte blanco con una cruz roja. También el pájaro 
del Grial ?la paloma? está presente. 
 
Pero una consigna parece haber sido transmitida en este caso. En un 
determinado momento, se deja súbitamente de hablar de los Rosacruces. 
De acuerdo a la tradición, los últimos Rosacruces, en el período en 
el cual el absolutismo, el racionalismo, el individualismo y el 
iluminismo estaban por preparar el camino a la Revolución Francesa y 
los tratados de Westfalia iban a sellar la decadencia definitiva de 
la autonomía del Sacro Romano Imperio, habrían abandonado el 
Occidente para retirarse en "India". 
 
La "India" es aquí el símbolo. Equivale a la residencia del Preste 
Juan, del Rey del Mundo. Es Avalón. Es Thulé. Según el "Titurel", 
tiempos oscuros han arribado para Salvatierra, donde residen los 
caballeros de Monsalvat. El Grial no puede permanecer más en aquel 
lugar. Es transportado a la "India", en el reino del Preste Juan, que 
se encuentra "cerca del paraíso". Una vez que los caballeros del 
Grial han arribado allí, el mismo Monsalvat y su ciudadela se les 
aparecen a ellos, son transportados allí mágicamente, porque "nada de 
todo esto debe permanecer entre pueblos pecadores". El mismo Parcifal 
revestirá la función de "Preste Juan". 
 
Y aun hoy ascetas tibetanos dicen respecto de Shambala, la ciudad 
sagrada del Norte, hacia donde conduce la "vía del Septentrión", es 
decir la "vía de los dioses" ?devayâna? : "Ella reside en mi 
corazón"(1). 
 
NOTAS: 
 
(*) Extractado de "Introduzione alla Magia" T. III, Ed. Mediterranee, 
Roma, 1985, pg. 77. 
 
(1) Una exposición sistemática y documentada de la leyenda del Grial 
sobre la base de esta interpretación se la encuentra en la obra de J. 
Evola, Il mistero del Graal e la tradizione ghibellina dell?impero. 
Ceschina, 2ª Ed. Milano, 1964. Hay traducción española. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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