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Asunto:[RedLuzArgentina] ALMAS GEMELAS Por NINA LLINARES
Fecha:Martes, 3 de Mayo, 2011  06:05:31 (-0700)
Autor:Alicia Contursi <aliciacontursi @.........ar>



--- El mar 3-may-11, Rv.Lc.Alicia Petkiewicz Brooks <centroamor1@yahoo.com.ar> escribió:



"Somos el Ser infinito y eterno, tambien contenido en una particula de luz y en una brizna de hierba, danzando al viento"   Rev. Lic. Alicia Bahlila C. Petkiewicz Brooks.                                                            


--- El lun 2-may-11, mistico_@gruposyahoo.com.ar <mistico_@gruposyahoo.com.ar> escribió:

De: mistico_@gruposyahoo.com.ar <mistico_@gruposyahoo.com.ar>
Asunto: [mistico_] Resumen nº 3458
Para: mistico_@gruposyahoo.com.ar
Fecha: lunes, 2 de mayo de 2011, 6:57

3.1.

ALMAS GEMELAS

Enviado por: "Paola Bogetti" paola_bogetti@yahoo.com.ar   paola_bogetti

Dom, 1 de May, 2011 10:37 pm



ALMAS GEMELAS
ACLARACION SOBRE EL TERMINO "ALMAS GEMELAS"
El tema de las almas gemelas ha suscitado siempre un especial interés.
Es un tema generalmente envuelto por una aureola romántico folclórica que poco tiene que ver con la realidad.
La realidad es que almas gemelas es lo que define a la humanidad: todos somos almas gemelas de todos, todos estamos aquí formando una unidad de evolución. Somos el género humano: generamos, creamos, nos relacionamos. El avance de uno de nosotros involucra el avance de todos sus demás congéneres.
Sin embargo, la ley de afinidad es una de las más poderosas que operan en nuestra trayectoria evolutiva, tanto de misión como de aprendizaje.
En ese sentido, encarnamos en la tercera dimensión dentro de una familia energética que incluye el entorno familiar, social, laboral y sentimental.
Somos y pertenecemos a una especie de "tribu" energética formada por muchas, muchas almas, encarnadas en cuerpos y unidas por un sistema de red lumínica que nos enlaza todos.
Esta tribu energética amalgama a todas las personas con la que nos vayamos encontrando a lo largo de cada existencia, de cada vida: serán todas las personas con las que vayamos a mantener una relación, ya sea esta relación corta, larga, positiva, intensa, superficial, dolorosa, momentánea o duradera, familiar, sentimental, de compromiso.. . ni una sola de nuestras relaciones es casual sino causal. Ni siquiera lo aparentemente sin importancia deja de ser importante.
Un solo cruce de miradas con un desconocido que jamás volveremos a ver puede ser importante, de vital importancia, ya que no solo nos comunicamos e intercambiamos experiencias con el trato, las palabras o los gestos, existe otros tipos de intercambios y ayudas: los energéticos.
Permanentemente vivimos dentro de un campo energético llamado aura. Este campo energético está compuesto por miles y miles de filamentos o canales que están permanentemente activos. En estos canales se encuentra multitud de información y gran cantidad de posibilidades de información, intercambio, conexiones, posibilidades, limitaciones, atributos, dones, capacidades, etc.
A nivel frecuencia, una simple mirada con un desconocido que pase por nuestro lado puede tener una trascendental importancia para nuestro proceso evolutivo. Este proceso no es intelectual, es más, apenas podemos comprenderlo con la mente, ni siquiera llegar a atisbar la importancia del posible intercambio de información recibido.
Se puede decir que cada persona con la que nos relacionamos es un enlace más de posibilidad para la propia evolución, ya que se dan intercambios energéticos que van abriendo puntuales oportunidades de aprendizaje, de enseñanza, de ayudas, de facilidades.
Cuanto más íntima sea la relación, cuanto más frecuente sea la unión y más circunstancias y vivencias se compartan, más conexión se intercambia, más afinidad o rechazo se establece.
Este es el motivo por el cual algunas de nuestras relaciones permanecen para siempre y otras solo son transitorias: a nivel energético, el intercambio que se tenía que dar cumple su cometido y los enlaces se debilitan, no siendo ya necesario que siga existiendo la conexión en el plano físico; a nivel sutil, energético, de sistema de red lumínica, esta conexión seguirá estando.
Es como, por ejemplo, un complicadísimo, delicado y precioso sistema de luz eléctrica: la instalación de grandes dimensiones para abastecer una Amplísima zona puede contar con cientos de cables, montones de interruptores e infinidad de terminales. Sin embargo, aunque dichas conexiones siempre están relacionadas entere sí, no todas lo hacen a la vez ni cumplen el mismo cometido.
1. DIFERENCIA ENTRE ALMAS GEMELAS Y ESPIRITUS AFINES
De entre todas nuestras conexiones, por Ley de Afinidad, existen unas más definidas que otras. En este sentido, el entramado más afín será aquel que tenga más similitud energética y sobre todo el que reúna cualidades parecidas y en ocasiones incluso idénticas; son los llamados espíritus afines.
Los espíritus afines siempre son una bendición; nos los encontramos en cada existencia como personas muy cercanas a nosotros y cuyo vínculo nos llega directamente al corazón. Podemos reconocerlos con facilidad porque nuestro corazón salta de alegría con su sola presencia.
Un espíritu afín puede estar encarnado en alguien de tu familia, y la relación con él o ella es especialmente alegre, de facilidad y felicidad, de apoyo e incondicional.
Cuando se pierde un espíritu afín se siente un gran vacío, como si el dolor mismo por su ausencia te viniera directamente del alma. Y en realidad es así. Cuando nos encontramos con un espíritu afín encarnado en el ámbito de las amistades, se produce un reconocimiento instantáneo y se da una afinidad en ambas direcciones que hace que de repente, casi instantáneamente, se salten las barreras de tiempo y espacio y te parece "que conoces a esa persona de toda la vida", y así es, aunque no es de toda la vida sino de todas las vidas. La confianza es instantánea y también se siente mucho regocijo, alegría y felicidad.
Cuando un espiritual afín llega a tu vida como una pareja sentimental, la convivencia es maravillosa, la felicidad y comprensión son la base de la relación y ambos se apoyan continuamente. Si unen sus vidas, se puede asegurar que su relación será muy duradera, y si alguna vez deciden separar sus caminos siempre quedará un vínculo irrompible y de la más pura gratitud y reconocimiento.
Esto es así porque las almas de los espíritus afines están muy cerca la una de la otra y el vínculo es muy estrecho y antiguo: llevan vidas y vidas encontrándose para apoyarse mutuamente.
Sin embargo, el alma gemela es mucho más que un espíritu afín: es el más afín de los espíritus. Es tu otra mitad. Es aquella parte de tu mismo ser antes de que tu ser decidiera venir a experimentar , aprender o estar en misión a un mundo, en cuya realidad existe en acción una ley: la Ley de Opuestos, la dualidad, la polaridad entre sexos diferentes.
2. EL ANHELO DEL ALMA POR ENCONTRAR A SU OTRA MITAD
Generalmente, un ser evolucionado es un ser de frecuencia altamente amorosa, es decir, es un ser capaz de sentir, amar y emitir la más pura vibración de amor. Esto le dota de infinitas capacidades para irradiar esta frecuencia en esta realidad tridimensional en este planeta Tierra tan necesitado de esta vibración o cualidad principal de Dios llamada amor.
Es por amor como un ser en misión decide llegar hasta esta realidad. Y para llevar a cabo su misión con más eficacia y efectividad, se divide para aumentar sus posibilidades, cumplir su misión y regresar de nuevo a la paz de la unidad y a la plenitud del ser Uno de nuevo.
Todo ello es perfecto y está muy bien... en los planos superiores, ya que una vez aquí , una vez que tu ser "dividido" se vive dentro de un cuerpo físico... no recuerda este pacto hecho consigo mismo, solo sabe que le falta algo. Vive con un permanente estado de vacío que no puede llenar con nada.
Esto es también una ventaja porque este vacío sin forma es el origen del que parte para emprender una búsqueda no sabe muy bien hacia dónde ni hacia qué.
Realmente está siguiendo el anhelo de su alma por encontrar lo que le falta: su otra mitad. Y para ello el camino, el único camino, es el espiritual.
La persona empieza por fortalecer su autoestima, por sanar sus traumas, conocerse mejor así misma, orientar su vida, mejorar su calidad humana y tarde o temprano se da de frente con las posibilidades de compromiso consigo mismo que tiene el camino espiritual.
3. LA CONVICCIÓN EN TU CORAZON DE QUE TU ALMA GEMELA EXISTE
Una vez situado en el sendero iniciático la persona inicia un nuevo camino... se prepara para el encuentro de eso que añora su alma.
Puede que encuentre un espíritu afín y su vida sentimental se dé en plenitud. Sin embargo, existen muchas personas que saben que su alma gemela existe, está en alguna parte.
Saben que tienen una misión que realizar y que no pueden llevarla a cabo si no es que encuentren a su otra mitad.
Para estas personas es para las que llega esta información.
Primero: hay que saber que no es fácil encontrar a tu alma gemela, ya que aunque no lo recordemos, si estamos en misión de expandir luz, amor y elevar la vibración de este planeta, nuestro ser decide dividirse precisamente para realizar mejor el trabajo, la siembra, la misión, y lo más probable es que una de las dos partes haya quedado anclada en esferas superiores para servir siempre de "antena" y canal al otro que sí está en los planos materiales, para así suministrarle permanentemente de toda la fuerza, energía y entusiasmo que va a necesitar para cumplir su misión.
Esto tiene su lógica espiritual: nadie mejor que tu propio ser para seguir sosteniéndote permanentemente en tu misión espiritual. Al fin y al cabo, este mundo tan solo es una apariencia en el sentido de que el tiempo lineal solo existe en esta realidad, y entendido así, podemos llegar a sentir que el tiempo es solo una ilusión, una quimera, y que en realidad nunca nos hemos separado de nuestra alma gemela, seguimos unidos, nuestro ser está completo.
4. SI TU CORAZON TE LO DICE, NO LO DUDES: TU ALMA GEMELA ESTA AQUÍ Y AHORA
Pero resulta que estamos viviendo tiempos y momentos evolutivos excepcionales y en esta eran han encarnado cientos de miles y miles de almas gemelas cuya misión es la misma y que sí pueden y deben encontrarse físicamente. Su energía de sostén les sigue siendo suministrada desde los planos internos por sus seres afines desde los planos internos: nuestros guías de Venus, el planeta del amor, el planeta de nuestros seres afines.
Por este motivo es por lo que los guías de Venus pueden ayudarnos a facilitar las cosas y poder encontrar a nuestra alma gemela.
Pero ten un poquito más de paciencia, hay más información que debes saber antes de echar a volar tus expectativas románticas. Hay muchas cosas que hay que conocer antes de empezar a suspirar románticamente.
5. TU ALMA GEMELA Y TÚ AHORA SOIS DOS SERES HUMANOS
El reconocimiento del alma gemela se da en el nivel del alma; sin embargo, una vez aquí, en la tercera dimensión, existen ciertas posibilidades de dificultad para que el encuentro no solo se produzca, sino que además se consolide y sea duradero... al margen de todo el romanticismo que siempre ha generado el término.
Un alma gemela encarnada es un ser humano que posee en sí mismo lo mejor de su otra mitad y viceversa.
Las almas gemelas no poseen los mismos defectos; por el contrario, con su común luz se ayudarán mutuamente a limpiar sus respectivas sombras. (la sombra es todo el bagaje que constituye su herencia genética, racial, cultural, social, educacional y que todavía tiene que enfrentar, asumir y la mayoría de las veces limpiar y transmutar).
Hasta que las sombras individuales de ambas personas no estén trasmutadas, iluminadas, no podrán realizar la fusión necesaria para llevar a cabo su misión de expandir luz como UNIDAD que son, como almas gemelas que son, es decir, su realidad polar debe ser trascendida para poder se UNO y no DOS.
6. EL TRABAJO A REALIZAR
Cada uno de ellos posee una realidad de entorno polar que ha de trascender con equilibrio y armonía, sin generar karma, con responsabilidad, es decir, iluminando sus circunstancias, roles, paradigma personal, etc., y solo entonces podrá haber FUSIÓN REAL Y MULTIDIMENSIONAL.
Para esto se necesita mucha paciencia, conciencia, firmeza y confianza del uno en el otro de que "todo llegará en su momento". Es más, desde el primer encuentro de dos almas gemelas en la tercera dimensión de conciencia ya existe al fusión a nivel del alma, ya están juntos para siempre en esa vida, ya no habrá nada ni nadie que los separe.
Pero esta fusión es a nivel energético, de almas, de campos energético áuricos.
7. EL ENCUENTRO FÍSICO
Cuando dos almas gemelas están juntas físicamente una al lado de la otra, sus auras forman el sagrado símbolo: EL CORAZON.
Se acoplan sus esferas ovoides formando una sola unidad energética .
Esta configuración energética es fácilmente visible por personas sensitivas o que tengan visión del aura.
Por otro lado, es difícil que en el momento del encuentro ambos estén en la misma frecuencia de purificación o disponibilidad de fusión multidimensional.
Por ejemplo:
Pueden habitar cuerpos del mismo sexo.
Pueden ser de razas diferentes.
Puede haber diferencia de edad.
Puede que tengan otras parejas.
Pueden estar dedicándose a profesiones diferentes.
Pueden vivir en ciudades o países distintos y distantes.
Pueden tener diferentes religiones.. .
...pero encontrase se encuentran.. .. y el impacto produce por ambas partes con más o menos CONFUSIÓN.
8. LA CON-FUSION SIEMPRE ES PREVIA A LA FUSIÓN
Si de dan las condiciones adecuadas en al Tercera Dimensión serán de sexos diferentes, la edad será similar, habrá atracción física y mental, es decir, química, alquímica, telepatía, alegría, entusiasmo, necesidad de proximidad física, sensación de paz interna, sonrisa permanente, brillo especial en los ojos, ralentización o aceleración del tiempo que pasen juntos, sensación de "no desconectarse" del otro en ningún momento, sueños reales de estar juntos en lugares especiales, certeza de estar con lo mejor y más maravilloso de uno mismo, etc.
Pero a pesar de todo esto, siempre habrá confusión antes de llegar a la fusión y las sombras aflorarán, ya que una UNIDAD de almas gemelas crea un vórtice de pura luz rosado dorada capaz de elevar la vibración de todo cuanto haya a su alrededor, y para alcanzar esta frecuencia ambos deberán pasar por una común y a la vez individual y diferente iniciación: ELIMINAR SUS RESPECTIVAS SOMBRAS, EN ESTO CONSISTE LA CON-FUSIÓN.
En el caso de no superar con éxito el proceso de dar luz a las respectivas sombras puede ocurrir un alejamiento entre ellos, pero este alejamiento solo será en su realidad de tercera dimensión, lo cual quiere decir que será temporal, y todo lo que se mida con tiempo tan solo es un maya, una apariencia.. . no es real.
El sentimiento de "perdida de oportunidad" que queda cuando la confusión ha prevalecido sobre la fusión es la causa y el sentimiento de haber perdido un tesoro y no haberlo podido compartir. Cuando se encuentra un tesoro y no se comparte con la persona adecuada, el tesoro se convierte en una carga.
Esta carga es el sentimiento no racional y doloroso de que "vivo sin mi otra mitad"; es como si una parte de uno mismo se hubiera muerto y se lleva vida tras vida hasta que la espiral evolutiva da otro giro adecuado para que la ley de oportunidad ofrezca una nueva probabilidad de encuentro.
Hasta que las almas gemelas vuelven a encontrarse pueden pasar vidas enteras con un profundo dolor o sentimiento de vacío, y realmente es así, es un vacío desde el nivel del alma que se manifiesta en el corazón de la persona que vive sabiendo que "el" o "ella" es real, existe y no sabe dónde.
Quien vive este anhelo es porque de uno manera intuitiva ha traído este recuerdo de otra vida y aunque su vida sea de realización siempre sentirá un vacío permanente que no se llena con nada: este es el recuerdo sin recuerdos del alma gemela, esa fuerza que asoma detrás de los propios ojos de vez en cuando en el reflejo del espejo al mirarse de una determinad amanera y el corazón pregunta ¿dónde estás Ser Amado? SE AÑORA EL "YO SOY TÚ".
En la tercera dimensión cada una de las partes de la unidad de almas gemelas está permanentemente conectado a su alma gemela por su único sistema de red; esto quiere decir que sus auras están ya unidas también en la tercera dimensión y siempre que se necesiten estarán juntos auque no estén físicamente en el mismo lugar.
9. EL PROPÓSITO DE UNIÓN DE LA SALMAS GEMELAS: LA AYUDA DESDE LOS PLANOS INTERNOS
La unión de las almas gemelas tiene como propósito crear un vórtice de pura luz que IMPACTE todo aquello que se haga (tanto individualmente como cuando estaban físicamente juntos) para elevar la vibración de otras personas, su entorno y circunstancias.
LAS ALMAS GEMELAS SE ENCUENTRAN PORQUE TIENEN UN PROPÓSITO REALIZABLE DE MISIÓN COMÚN A LLEVAR A CABO EN AL TERCERA DIMENSIÓN y que puede manifestarse en diferentes ámbitos sociales, pero que siempre su impacto será de sanación: MISIÓN DE SANACIÓN.
Pueden ser terapeutas que atiendan pacientes, pueden ser comunicadores que se dediquen a la enseñanza o a escribir libros que ayuden a "despertar" a mucha gente, o puede ser que sean médicos, abogados, asistentes sociales, maestros de escuela, periodistas, funcionarios, actores...
PERO SIEMPRE SU ACTIVIDAD SERVIRÁ PARA AYUDAR A LOS DEMÁS A DESPERTAR, INCREMENTAR O DINAMIZAR CONCIENCIAS O, LO QUE ES LO MISMO: TRAER LA LUZ DE VENUS A LA TIERRA: EXPANDIR LA VIBRACIÓN DEL AMOR.
La expansión frecuencial generada por cada unidad de almas gemelas consciente de su misión hará posible la elevación planetaria al conectar el sistema de red Lumínica Dorada o principio: YO SOY EL ALMA GEMELA DEL YO SOY DE TODOS. Este principio hace posible que, por fin, se cumpla la LEY DE LA UNIDAD y la actual humanidad deje de seguir aprendiendo en las lecciones de la polaridad.
Este es el proceso de salir del sistema de aprendizaje en la polaridad, trascender la tercera dimensión, dejar atrás el tiempo lineal, lo aparente, lo polar e integrar la cuarta dimensión o, lo que es lo mismo, vivir en el cuarto chakra, EL AMOR INCONDICIONAL, sin tiempo lineal, sin comparación, sin antes ni después, en el Eterno Ahora, en la Unidad con la Fuente o Dios Amor, en el YO SOY TU AQUÍ Y AHORA.
Encontrar o que te encuentre tu alma gemela abre una puerta interdimensional en la que aparece "el tren que siempre has estado esperando", pero si se duda, si no hay la suficiente valentía para subir a ese tren, puede suceder que se pierda y que se tarde muchas vidas en volver a tener la oportunidad adecuada, estar en la estación correcta y subirse al tren en el momento justo.
Esto no es ni bueno ni malo, solo implica sufrimiento en la vida, sensación de vacío y tristeza irracional, anhelo del alma por algo que perdió antes de disfrutarlo.
Las almas gemelas necesitan grandes dosis de valor para tomar las riendas de su único destino y subirse al mismo tren que les llevará en un mismo itinerario.
Si uno de los dos miembros de las almas gemelas no deja fluir el amor y la ternura hacia el otro, el encuentro no será suficiente para que se dé la fuerza necesaria para que se unan. Esto tampoco es ni bueno ni malo: energéticamente estarán juntos y se apoyarán en su única misión: AYUDAR A SU PRÓJIMO, pero el poderoso vórtice energético que se forma cuando dos almas gemelas están juntas físicamente no se da: no existe la configuración sagrada del mas puro amor y expresión divina que produce tal impacto sobre la vida, lugares y circunstancia de todo cuanto les rodea y SU MISIÓN se convertirá en SUMISIÓN ante la vida.
Su misión igualmente se realizará, aunque al realizarse por separado generará un potencial energético de tan solo el 30% de expansión de luz de cómo podría ser. Esto tampoco es ni bueno ni malo, simplemente es un freno en su misión común y en la evolución del planeta.
LA MISIÓN DE LA UNIÓN DE LAS ALMAS GEMELAS ES PERMITIR LA ASCENSIÓN DE LA HUMANIDAD: ES ASÍ COMO LO LOGRARON NUESTROS HERMANOS EN EVOLUCIÓN EN VENUS, EL PLANETA DEL AMOR Y LA ARMONÍA; ASÍ FUE COMO ELLOS LLEVARON A CABO SU PASO DE LA TERCERA A LA CUARTA DIMENSIÓN. Es así como cada evolución cambia su sistema evolutivo. Del sistema de aprendizaje al de conciencia y SOLO HAY UNA MANERA DE REALIZARLO: A TRAVÉS DEL AMOR SALIR DE LA DUALIDAD, DE LA POLARIDAD Y CUANDO DOS PERSONAS QUE PERTENECEN A LA MISMA UNIDAD DE ALMAS GEMELAS SE ENCUENTRAN TIENEN LA OPORTUNIDAD DE DEJAR DE SER DOS Y CONVERTIRSE EN LA UNIDAD: YO SOY TÚ.
El "alimento" que nutre la unión de dos almas gemelas, la energía que les sostiene es LA TERNURA. Si uno de ellos está cerrado o se resiste a esta frecuencia hacia el otro, no podrá ser duradero este encuentro y la puerta energética de al OPORTUNIDAD se cerrará. Su relación/conecció n se convertirá en un corto viaje de ida y vuelta del cielo a la tierra cuando SU REAL MISIÓN ES LA DE TRAER EL CIELO A LA TIERRA.
Y este es el motivo principal por el que para que la misión de las almas gemelas se lleve a cabo con mayor equilibrio y armonía nos pueden aportar su ayuda los guías de Venus, y que esta es la manera de relación a la que ellos llegaron ya hace mucho de nuestro tiempo.
Cada ser de Venus se expresa y realiza en su nivel de realidad a través de la manifestación de la energía en su doble expresión: masculina y femenina, cada ser en Venus vive, trabaja y evoluciona ya desde al Ley del Amor en perfecta armonía y equilibrio con su ser complementario o alma gemela. Ellos ya alcanzaron la unión de opuestos. Ellos ya son la unidad que se expresa y manifiesta tanto en masculino como en femenino.
El Guía de venus podrá ayudarte en tu crecimiento personal y espiritual para que el anhelo de tu alma se cumpla y puedas encontrar a tu alma gemela aquí y ahora.
Permite que te instruya y sigue el dictado de tu corazón, pues esa será la manera en la que no te equivocarás nuca y lograrás lo que te propones.
Luz, Paz, Amor y Bendiciones.
NINA LLINARES

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"El camino hacia la cima es,
como el viaje hacia uno mismo,
una ruta en solitario."
4.

NIVELES DEL YO

Enviado por: "Paola Bogetti" paola_bogetti@yahoo.com.ar   paola_bogetti

Dom, 1 de May, 2011 10:41 pm




Pierre Hadot:

Plotino o la simplicidad de la mirada

(Traducción de Maite Solana, ed. Alpha Decay, Barcelona 2004)

NIVELES DEL YO

"Mas nosotros [...]
¿Quiénes somos nosotros?
(Enéadas, IV,4,14,16)

"Plotino [...] se avergonzaba de estar en un cuerpo". (1) De este modo comienza Porfirio el relato de la vida de su maestro. No nos apresuremos a diagnosticar aquí algún rasgo mórbido propio de nuestro filósofo. Si existe una psicosis, no es la de toda una época, como pude pensar en otro tiempo y como se cree con frecuencia, sino la propia de un determinado medio espiritual y literario de aquella época.(2) En los tres primeros siglos de la era cristiana se difundieron las gnosis y las religiones mistéricas. Para ellas, el hombre se experimenta como un extranjero en este mundo, como exiliado en su cuerpo y en el mundo sensible. La divulgación del platonismo explica, en parte, este sentimiento: el cuerpo se considera una tumba y una prisión de la que el alma debe separarse porque está emparentada con las Ideas eternas; nuestro verdadero yo es puramente espiritual.
Y es preciso tener en cuenta también las teologías astrales: el alma es de origen celeste y descendió a la tierra en viaje estelar, en el transcurso del cual se revistió de envoltorios cada vez más toscos, el último de los cuales es el cuerpo terrestre.
Bajo la influencia de este platonismo difuso se experimenta cierta náusea hacia el cuerpo. Esta será, por otra parte, una de las razones de la hostilidad pagana frente al misterio de la Encarnación. Porfirio lo dirá claramente:

"Cómo admitir que lo divino se haya convertido en embrión, que después de su nacimiento se lo haya envuelto en pañales, sucio de sangre, de bilis y cosas aún peores".(3)

Sin embargo, los propios cristianos verán que este argumento se vuelve contra quienes, como los platónicos, creen en la preexistencia de las almas en un mundo superior:

"Si, como dicen, las almas fueran de la raza del Señor, vivirían siempre en la corte del Rey y no habrían abandonado de ningún modo ese lugar de beatitud [...] no habrían alcanzado, por medio de un movimiento irreflexivo, estos lugares terrestres en los que habitan unos cuerpos opacos, íntimamente mezclados con los humores y la sangre, en estos odres de excremento, en esas inmundas tinajas de orina".(4)

Puede decirse que todas las filosofías de aquella época intentan explicar esta presencia del alma divina en un cuerpo terrestre, y que responden a una angustiosa pregunta del hombre que se siente extranjero en este mundo:

"¿Quiénes somos? ¿En qué nos hemos convertido? ¿Dónde estamos? ¿Dónde hemos sido arrojados? ¿Adónde vamos? ¿De dónde nos viene la liberación?" (5)

En la propia escuela de Plotino, algunos daban a esta pregunta gnóstica la respuesta del gnosticismo. Para ellos, las almas habían caído en el mundo sensible como consecuencia de un drama exterior a ellas. Una Potencia malvada había creado el mundo sensible. Las almas, parcelas del mundo espiritual, se encontraban prisioneras en él a su pesar. Sin embargo, al proceder del mundo espiritual, seguían siendo espirituales. Su desdicha se debía únicamente al lugar en el que se encontraban. Con el fin del mundo, con la derrota de la Potencia malvada, su sufrimiento tocaría a su fin. Regresarían al mundo espiritual, al "Pléroma". La salvación era, por tanto, exterior al alma: consistía en un cambio de lugar y dependía de la lucha entre unas Potencias superiores.

Contra esta doctrina, que adornándose de una apariencia platónica amenazaba con corromper a sus discípulos, Plotino reaccionará de forma apasionada en sus lecciones y escritos.
Y es que la experiencia fundamental de Plotino, a pesar de los parecidos superficiales, es diametralmente opuesta a la actitud gnóstica.
Como le ocurre sin duda al gnóstico, Plotino siente, incluso en el momento en el que está en el cuerpo, que siempre es lo que era antes de estar en el cuerpo. Su yo, su verdadero yo, no es de este mundo. Sin embargo, Plotino no tiene que esperar el fin del mundo sensible para que su yo, de esencia espiritual, regrese al mundo espiritual. Este mundo espiritual no es un lugar supraterrestre o supracósmico del que lo separarían los espacios celestes. Tampoco es un estado original irremediablemente perdido al que sólo la gracia divina podría conducirlo de nuevo. No, este mundo espiritual no es otro que el yo más profundo. Se puede alcanzar de manera inmediata mediante el recogimiento.

"Muchas veces, despertándome de mi cuerpo a mí mismo,(6) saliéndome de las otras cosas y entrando en mí mismo, al contemplar entonces una belleza maravillosa y convencerme de que pertenezco a lo más alto en el mundo superior, habiendo vivido la vida más noble, habiéndome convertido en idéntico a lo divino y fijado en él, ejercitando esta actividad suprema y situándome por encima de cualquier otra realidad espiritual, cuando luego, tras esa estancia en la región divina desciendo del Intelecto al raciocinio, me pregunto cómo ha sido posible, y también esta vez, descender de este modo, cómo es posible que mi alma haya llegado jamás a estar dentro de un cuerpo si ya, desde que está en un cuerpo, el alma es tal como se me manifestó". (IV, 8, 1,1.)

En efecto, tenemos aquí una experiencia mística de visión de uno mismo (7) en la cual uno se encuentra identificado con el Intelecto o Espíritu divino, en un estado de "belleza maravillosa" , y en el que se es consciente de vivir en un nivel superior de vida y actividad. Todavía no se trata de un contacto con el Principio supremo, el Uno o el Bien, sino con aquello que se encuentra en el nivel inmediatamente inferior: el Espíritu (8). En este punto, Plotino alude a unos momentos privilegiados, no a un estado continuado. Se produce una especie de despertar: algo que hasta entonces era inconsciente invade el terreno de la conciencia. O, mejor dicho, el individuo se encuentra en un estado que habitualmente no experimenta: ejerce una actividad que trasciende los modos de conciencia y razonamiento a los que está acostumbrado. Sin embargo, tras estas iluminaciones fugitivas, se muestra del todo sorprendido de encontrarse de nuevo tal como era, viviendo en su cuerpo, consciente de sí mismo, razonando y reflexionando sobre lo que le ha ocurrido.
Plotino expresa esta experiencia interior en un lenguaje que se ajusta a la tradición platónica. Se sitúa a si mismo y a su experiencia en el seno de una jerarquía de realidades que se extiende desde un nivel supremo, Dios, hasta un nivel extremo, la materia. Según esta doctrina, el alma humana se encuentra en una situación intermedia entre unas realidades que son inferiores a ella, la materia, la vida del cuerpo, y unas realidades que son superiores a ella, la vida puramente intelectual, propia de la inteligencia divina, y, más arriba aún, la existencia pura del principio de todas las cosas. Según este cuadro, que corresponde a una jerarquía recibida en la tradición platónica, ningún grado de la realidad puede explicarse sin el grado superior: la unidad del cuerpo no puede explicarse sin la unidad del alma que lo anima; la vida del alma, sin la vida del Intelecto superior que contiene el mundo de las Formas y las Ideas platónicas, y que ilumina al alma y le permite pensar; y tampoco la vida del propio Intelecto, sin la simplicidad fecunda del Principio divino y absoluto.
Sin embargo, lo que aquí nos interesa es que todo este lenguaje tradicional sirve para expresar una experiencia interior, y que estos dos niveles de realidad se convierten, por tanto, en unos niveles de vida interior, en unos niveles del yo. Volvemos a encontrar aquí la intuición central de Plotino: el yo humano no está irremediablemente separado del modelo eterno del yo, tal como existe en el pensamiento divino. Este verdadero yo, este yo en Dios, es interior a nosotros. En determinadas experiencias privilegiadas que elevan el nivel de nuestra tensión interior, nos identificamos con él, nos convertimos en este yo eterno; su belleza inefable nos enmudece y, al identificamos con él, nos identificamos con el propio Pensamiento divino en el cual está contenido.
Así pues, estas experiencias privilegiadas nos revelan que no dejamos, que nunca hemos dejado, de estar en contacto con nuestro verdadero yo. Siempre estamos en Dios:

"Y, si hay que tener la osadía de decir con más claridad mi propio parecer en contra de la opinión de 'os demás, tampoco nuestra alma se adentró toda ella en lo sensible, sino que hay algo de ella que siempre permanece en el mundo espiritual". (IV, 8, 8, 1.)

Si esto es así, todo está en nosotros y nosotros estamos en todas las cosas. Nuestro yo se extiende de Dios a la materia, puesto que estamos ahí arriba al mismo tiempo que estamos aquí abajo.
Como dice Plotino retomando una expresión homérica, (9) "nuestra cabeza está fija por encima del cielo". Pero a continuación surge una duda:

"Si albergamos en nosotros tan grandes cosas, ¿por qué no tenemos conciencia de ello, por qué la mayor parte del tiempo permanecemos sin ejercer estas actividades superiores? ¿Por qué algunos hombres no las ejercen jamás?" (V, 1,12,1.)

Plotino responde a esto inmediatamente:

"Lo que sucede es que no todo cuanto se encuentra en el alma está consciente, sino que nos llega a 'nosotros' al llegar a la conciencia. Cuando una actividad del alma se ejerce sin que se comunique nada a la conciencia, esta actividad no llega al alma por entero. Así pues, 'nosotros' no tenemos noticia alguna de esta actividad, puesto que 'nosotros' estamos vinculados a la conciencia y 'nosotros' no somos una parte del alma, sino el alma entera". (V, 1, 12, 5.)

Por tanto, no somos conscientes de este nivel superior de nosotros mismos que es nuestro yo en el pensamiento divino, o, mejor dicho, que es el pensamiento divino de nuestro yo, aunque éste sea una parte,siquiera ahora la parte superior de nuestra alma.
¿Podemos realmente decir que nosotros somos unas cosas de las que no tenemos conciencia? ¿Y cómo explicar esta inconciencia?

"Mas nosotros [...] ¿Quiénes somos 'nosotros'? ¿Somos la parte del alma que permanece siempre en el Espíritu, o bien somos lo que se añade a ella y está sometido al devenir del tiempo? Aunque no es preciso decir que, antes de que se produjese el nacimiento actual, éramos otros hombres en el mundo trascendente algunos de nosotros, incluso éramos dioses, almas puras, Espíritu, unidos a la totalidad del ser, partes del mundo espiritual, sin separación, sin división: pertenecíamos al Todo (y ni siquiera ahora nos hemos separado de él).
Mas es cierto que a aquel hombre ha venido a añadirse ahora otro hombre: quería existir y nos encontró [...] nos revistió de sí mismo y se agregó a aquel hombre que originariamente éramos [...] y de este modo nos hemos convertido en el conjunto de ambos hombres, y más de una vez ya no somos lo que éramos anteriormente, y somos aquel que nos hemos añadido a continuación: el hombre que éramos deja de actuar y, de algún modo, de estar presente". (IV, 4, 14, 16.)

La conciencia es un punto de vista, un centro de perspectiva. Nuestro yo, para nosotros, coincide con ese punto a partir del cual se nos abre una perspectiva sobre el mundo o sobre nuestra alma: dicho de otro modo, para que una actividad psíquica nos pertenezca es preciso que sea consciente. La conciencia y nuestro yo se sitúa, por tanto, como un medio o un centro intermedio, entre dos zonas de sombras que se despliegan por encima y por debajo de ella: la vida silenciosa e inconsciente de nuestro yo en Dios y la vida silenciosa e inconsciente del cuerpo. A través del razonamiento podemos descubrir la existencia de estos niveles superior e inferior. Pero no seremos todavía verdaderamente aquello que somos hasta que no tengamos conciencia. Si pudiéramos adquirir conciencia de la vida del espíritu, percibir las pulsaciones de esta vida eterna que está en nosotros del mismo modo que podemos, prestando atención, percibir los latidos de nuestro corazón hecho de carne, entonces la vida del espíritu invadiría el terreno de nuestra conciencia, se convertiría realmente en nosotros mismos, sería de verdad nuestra vida:

"La actividad en lo alto (10) sólo ejerce su influencia sobre nosotros cuando llega hasta la parte intermedia del alma [=la conciencia]. ¿No somos también nosotros lo que se encuentra en un nivel superior a esta parte intermedia? Sí, pero es preciso que tengamos conciencia de ello. Pues no siempre hacemos uso de lo que poseemos, sino sólo cuando orientamos la parte intermedia del alma o bien hacia lo alto o en el otro sentido, o cuando actualizamos lo que en nosotros no era sino el estado de potencialidad o de disposición". (I, I, 11,2.)

Plotino nos invita a esta conversión de la atención que, ya en él, constituye esa "plegaria natural" de la que hablará Malebranche. (11) El método es aparentemente simple:

"Hay que dejar de mirar; es preciso, cerrando los ojos, cambiar esta manera de ver por otra y despertar esta facultad que todo el mundo posee pero que pocos utilizan". (I,6,8,24.)

Esto resultará sencillo sobre todo porque la conciencia es, en definitiva, una especie de espejo, que basta con purificar y girar en una determinada dirección para que refleje los objetos que se le presentan. Es preciso, por tanto, colocarse en una disposición interior de calma y reposo para percibir la vida del pensamiento:

"Parece ser que la conciencia existe y se realiza cuando la actividad del Espíritu se refracta, y también cuando la actividad de pensamiento que se ejerce en el nivel de la vida que es propia del alma [=la razón discursiva] rebota de alguna manera, como sucede sobre la superficie pulida y brillante de un espejo, si está inmóvil. Del mismo modo, como en todos los casos de reflexión, la imagen se produce si el espejo está presente, pero si el espejo no está presente o si no se encuentra en el estado deseado para reflejar las imágenes, no por ello está menos presente en acto el objeto cuya imagen sería posible; de la misma manera, en el alma, si aquello que en nosotros es análogo al espejo [es decir, la conciencia], si aquello donde aparecen los reflejos de la razón y del Espíritu no está perturbado, ahí es posible ver y conocer dichos reflejos mediante una suerte de percepción, sabiendo de entrada que se trata de la actividad de la razón discursiva y del Espíritu. Pero si la conciencia es como un espejo roto porque la armonía del cuerpo está perturbada, la razón discursiva y el Espíritu ejercen su actividad sin reflejo, y entonces se produce una actividad del espíritu sin representació n imaginativa (phantasia)" . (1, 4, 10, 6.)

En este punto, Plotino examina ese caso extremo que es la locura: la vida espiritual del sabio no se interrumpirá, porque haya perdido la conciencia de su vida espiritual, porque el espejo de la conciencia se haya roto debido a las perturbaciones corporales. Con todo, es preciso que al mismo tiempo comprendamos por qué habitualmente no percibimos en nosotros la vida del Espíritu. Nuestra conciencia -nuestro espejo interior- está perturbada y empañada por la preocupación por las cosas terrestres y corporales.
Lo que nos impide que tengamos conciencia de nuestra vida espiritual no es nuestra vida en el cuerpo que en sí es inconsciente, sino el cuidado que prestamos al cuerpo. En esto consiste la verdadera caída del alma. Nos dejamos absorber por preocupaciones vanas, por solicitudes exageradas:

"Por tanto, si se quiere que haya conciencia de las cosas trascendentes así presentes [en la cima del alma], es preciso que la conciencia se vuelva hacia el interior y que aplique su atención hacia lo trascendente. Sucede lo mismo que con un hombre que estuviera a la espera de una voz que deseara oir: separaría todas las demás voces y aguzaría el oído hacia ese sonido que prefiere a todos los demás para saber si se acerca; de la misma manera, es preciso que prescindamos de los ruidos sensibles, salvo en caso de necesidad, para salvaguardar el poder de conciencia del alma, pura y presta a escuchar los sonidos que vienen de arriba". (V1, 12, 12.)

No es, pues, por odio ni por asco hacia el cuerpo por lo que es preciso desvincularse de las cosas sensibles. Estas, en sí mismas, no son malas. Sin embargo, la preocupación que nos causan impide que prestemos atención a la vida espiritual, por lo que vivimos inconscientemente. Plotino quiere que, con respecto a las preocupaciones por las cosas terrestres e incluso en relación con el recuerdo de estas preocupaciones, nos mantengamos ya en este mundo en la actitud que tendrá el alma después de la muerte, cuando se eleve hacia el mundo superior:

"Cuanto más se afana hacia lo alto, más olvida las cosas de aquí abajo, a menos que, también aquí abajo, haya vivido de tal manera que sólo se acuerde de las cosas superiores; pues aun en este mundo es conveniente "mantenerse al margen de los asuntos humanos"(12) y, por tanto, necesariamente también de los recuerdos humanos. Por ello, diciendo que el alma buena es olvidadiza (13) se tendría razón en cierto sentido, pues el alma buena huye de la multiplicidad y reúne en una sola cosa toda esa multiplicidad, rechazando lo indeterminado. De este modo, no se sobrecarga con muchas cosas sino que es ligera, sólo es ella misma; y, en efecto, ya aquí abajo, si quiere estar en lo alto, estando aún aquí abajo, el alma abandona todas las demás cosas". (IV, 3, 32, 13.)

¿Basta, pues, con renunciar al cuidado, con volver nuestra atención hacia la cima de nuestra alma para que adquiramos de inmediato conciencia de nuestra verdadera vida y de nuestro verdadero yo, para que experimentemos, como si dijéramos a voluntad, estas experiencias privilegiadas que describe Plotino?
No, no se trata aquí más que de una fase preparatoria, aunque indispensable. Ahora bien, sólo en momentos concretos y fugaces nos identificaremos con nuestro verdadero yo. Porque la vida espiritual, de la que vive sin interrupción nuestro verdadero yo, constituye un nivel de tensión y concentración que es superior al nivel que es propio a nuestra conciencia. Incluso cuando nos elevamos a ese nivel, no podemos mantenernos en él. Y, cuando lo alcanzamos, no adquirimos conciencia de nuestro yo superior, sino que más bien perdemos la conciencia de nuestro yo inferior. En efecto, nuestra conciencia sólo es una sensación interior: nos exige un desdoblamiento, una distancia temporal, por mínima que sea, entre lo que ve y lo que es visto. No es, por tanto, una presencia; es un recuerdo y está, de manera inexorable, inscrito en el tiempo. Sólo nos proporciona reflejos, que intenta fijar expresándolos en el lenguaje.
Por el contrario, la actividad de nuestro verdadero yo se ejerce en la presencia total, en la eternidad y la simplicidad perfecta:

"Recuérdese, a este respecto, que aun aquí abajo, cuando se ejerce una actividad contemplativa y, sobre todo, cuando ésta se realiza con suma claridad, no se vuelve uno hacia sí mismo a través de un acto de pensamiento, sino que se posee uno a sí mismo, y la actividad contemplativa se dirige por completo hacia el objeto, y nos transformamos en ese objeto [...] ya no se es uno mismo sino de un modo potencial". (IV, 4,2, 3.)

Toda la paradoja del yo humano se encuentra aquí: sólo somos aquello de lo que tenemos conciencia y, sin embargo, tenemos conciencia de haber sido más nosotros mismos en los precisos momentos en los que, elevándonos a un nivel más alto de simplicidad interior, hemos perdido la conciencia de nosotros mismos. Por ello, en el fragmento autobiográfico que hemos citado antes, Plotino decía que en el momento en que, después de sus éxtasis, descendía de nuevo de la intuición a la reflexión, al volver a recuperar la conciencia se preguntaba en cada ocasión cómo había podido volver a descender, como había podido recobrar la conciencia, cómo, después de haber vivido la unidad del Espíritu, había podido encontrar de nuevo el desdoblamiento del yo consciente. Al pasar de un nivel interior a otro, el yo siempre tiene la impresión de perderse. Cuando se unifica y se eleva al pensamiento puro, el yo teme perder la conciencia de sí mismo y no volver a poseerse. Sin embargo, cuando consigue vivir su vida divina, teme recobrar la conciencia, teme perderse al desdoblarse. No parece, entonces, que la conciencia, como tampoco el recuerdo, sea la mejor de las cosas. Cuanto más intensa es una actividad, menos consciente es.

"Es fácil comprobar, incluso en el estado de vigilia, mientras pensamos o actuamos, que hay actividades nobles, ya se trate de contemplaciones o acciones, que no van acompañadas de la conciencia que pudiéramos tener de ellas. Pues no es necesario que quien lee tenga conciencia de que lee, sobre todo cuando lee con intensidad, del mismo modo que quien realiza un acto de valentía no tiene conciencia de que actúa de acuerdo con la virtud del valor en el momento de llevar a cabo su acción". (I,4,10,21.)

De algún modo, la conciencia aparece cuando hay una ruptura de un estado normal: la enfermedad, por ejemplo, provoca un choque que nos hace recobrar conciencia. Sin embargo, no tenemos conciencia del estado de nuestro cuerpo si gozamos de buena salud. Más aún:

"De este modo, las tomas de conciencia conllevan el riesgo de debilitar los actos a los que acompañan: si no van acompañados de conciencia, los actos son más puros, más activos, más vivos; y, ciertamente, también cuando los hombres de bien logran alcanzar semejante estado, su vida es más intensa porque no se vuelca en la conciencia, sino que se concentra en si misma en un mismo punto". (I,4,10,28.)

No obstante, estos estados no pueden prolongarse: somos, de manera irremediable, seres conscientes y desdoblados. Queremos comprender esos momentos de unidad, fijarlos, conservarlos, pero se nos escapan en el momento mismo en que creemos retenerlos: volvemos a caer de la presencia al recuerdo.
Así pues, sólo podemos elevarnos a la vida espiritual por una especie de vaivén continuo entre los niveles discontinuos de nuestra tensión interior. Al volver nuestra atención hacia el interior de nosotros mismos, es preciso que nos preparemos para experimentar la unidad del Espíritu, para volver a caer después en el plano de la conciencia, a fin de reconocer que somos "nosotros" quienes estamos "aquí abajo", y para perder de nuevo la conciencia a fin de reencontrar nuestro verdadero yo en Dios. Para ser más exactos, en el momento del éxtasis será preciso resignarse a no conservar nada más que una conciencia confusa de uno mismo:

"Esta identidad [del que ve y de lo que ve] es, de algún modo, una comprensión y una conciencia del yo que debe abstenerse de no apartarse de sí mismo por un deseo demasiado grande de tener conciencia de sí". (V,8,11,23.)

Plotino describe este movimiento de vaivén que nos permite tener la experiencia interior de nuestro yo en Dios, o de Dios en nosotros de este modo:

"Si, aunque sea bella, aparta esta imagen [de él mismo unido al Dios, es decir, al Espíritu], y llega a ser uno con el Espíritu, sin desdoblarse más, entonces es al mismo tiempo Uno y Todo con este Dios [= el Espíritu], que está presente en el silencio, y está con él mientras puede y quiere.
Sin embargo, si a continuación regresa para volver a ser dos, se queda cerca de Dios en la medida en que permanece puro, de manera que puede serle de nuevo presente de la manera que acabamos de describir, si de nuevo regresa hacia el Dios.
No obstante, he aquí lo que gana en este regreso: al principio, tiene conciencia de sí mismo en tanto que permanece diferente del Dios; sin embargo, cuando regresa apresuradamente hacia el interior, se encuentra en un estado de totalidad y, al dejar atrás la conciencia de temer el hecho de seguir siendo diferente [del Dios], es uno en este estado trascendente" . (V, 8, 11,4.)

De este modo, la experiencia interior plotiniana nos revela unos niveles discontinuos de nuestra vida espiritual. Dispersos en las ocupaciones y preocupaciones de la vida cotidiana, podemos, en primer lugar, concentrarnos hacia el interior, dirigir nuestra atención hacia las cosas superiores y recobrar la conciencia de nosotros mismos. Descubriremos entonces que, a veces, podemos elevamos a una unidad interior más perfecta en la que alcanzamos nuestro verdadero yo vivo y real en el Pensamiento divino. Llegados a este nivel, entraremos quizá en un estado de unidad inefable en el que coincidiremos misteriosamente con la simplicidad absoluta de la que procede toda vida, todo pensamiento y toda conciencia.
Ahora bien, estos niveles no se anulan los unos a los otros: su conjunto, su interacción constituyen la vida interior. Plotino no nos invita a la abolición de la personalidad en el nirvana La experiencia plotiniana, por el contrario, nos revela que nuestra identidad personal supone un absoluto inefable del que es, a la vez, la emanación y la expresión.

Notas

1. Vida de Plotino, 1, 1.

2. Sobre la noción de mentalidad colectiva, véanse mis críticas en el Annuaire du College de France, 1983-1984, pp. 505-510.

3. Porfirio: Gegen die Christen [Contra los cristianos], (ed. A. von Harnack), Berlín, Akademie der Wissenschafter, 1916, frag. 77.

4. Arnobio: Contra los gentiles II. 37.

5. Clemente de Alejandría: Extraits de Théodote (ed. y trad. Sagnard), París, Editions du Cerf (Sources chrétiennes, 23), 1948, 78, 2, p. 203. [Versión en castellano: Extractos de Teodoto (trad. J. Montserrat). Los Gnósticos II, pp. 344 y ss.)

6. San Ambrosio (en su sermón De lsaac IV, 1, Corp. Script Latín, t. XXXII, Viena, 1987, pp. 650, 15-651, 7) relaciona este éxtasis de Plotino con el éxtasis de san Pablo (cf. 2 Corintios 12: 14): «Bienaventurada el alma que penetra los secretos del Verbo. Pues, al despertarse del cuerpo, al convertirse en ajena a cualquier otra cosa, busca en su propio interior: escruta para saber si, de alguna manera, podría alcanzar el ser divino. Y cuando por fin ha podido comprenderlo, rebasando cualquier otra realidad espiritual sitúa en él su morada y se alimenta de él. Así le sucedió a Pablo, que sabía que había sido raptado hasta el paraíso; sin embargo, si fue arrebatado en su cuerpo o fuera de su cuerpo, eso no lo sabía. Pues su alma se haba despertado de su cuerpo y se había alejado y elevado fuera de los sentimientos y los vínculos de la carne, y, convertida de este modo en extraña a sí misma, recibió en sí misma palabras inefables que escuchó y no pudo divulgar, pues, como él observa, no le está permitido al hombre decir estas cosas». Lo que sorprendió a san Ambrosio fue que, por una parte, san Pablo decía que él no sabía si había sido arrebatado en su cuerpo o fuera de su cuerpo, y que, por otra parte, Plotino hablaba de un despertar fuera del cuerpo. San Ambrosio no vacila, pues, en describir el éxtasis de san Pablo en términos que toma prestados del éxtasis del Plotino.

7. Cf. p. 24.

8. Cf. P. Hadot: «L'union de l'âme avec l'intellect divin dans l'expérience mystique plotinienne», en Proclus et son influence, Actes du Colloque de Neuchâtel, Editions du Grand Midi, 1986, p. 14.

9. Enéadas IV,3,12,5; cf. Homero: Iliada, IV, 43; y Platón, Timeo 90a

10. Plotino emplea a menudo la expresión ekei, «en lo alto» (que E. Bréheir traduce en francés por «lá-bas», «allá»), para designar el mundo trascendente, es decir, el Uno y el Espíritu donde está contenido el mundo de las Formas.

11. Malebranche: Méditations chrétiennes es métaphysiques, XIII, 11 y 18M XV, 9 en Oeuvres complètes, t. X, Paris, Vrin, p. 144, 148 y 168.

12. Platón: Fedro, 249 e 9.

13. A pesar de Platón: República, 486 d1, que afirma que el alma filosófica no debe ser olvidada.

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"El camino hacia la cima es,
como el viaje hacia uno mismo,
una ruta en solitario."
 
 
 
 
 
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